El TEMPLO DE LA GRAN LOGIA UNIDA DE INGLATERRA EN LA CIUDAD DE BARNSTAPLE (I)

La provincia masónica de Devonshire cuenta con templos en más de cuarenta localidades diferentes, entre ellas Plymouth, Exeter, Tiverton, Tavistok, Torquay y Barnstaple.

Creada en 1775, la provincia de Devonshire cuenta con alguna de las logias más antiguas de Inglaterra, como la Logia San Juan el Bautista nº 39 que lleva trabajando en Exeter y de forma ininterrumpida desde 1732. De las 22 logias de "modernos" que existían en el momento de la creación de la provincia masónica, todavía trabajan 6. De las logias de "antiguos", 2 siguen funcionando en la actualidad. La Provincia reúne a 135 logias.

Uno de los templos se encuentra en la ciudad de Barnstaple, en un edificio de principios del XIX.

La Logia más antigua que trabaja en esta ciudad data de 1783, la "Loyal Lodge". El Capítulo del Arco Real "Loyalty and Virtue" fue creado en 1821.

Estas son algunas de las imágenes del templo, preparado para trabajos de la Masonería de Marca de la Logia de la Puerta del Oeste nº 1180.































El templo cuenta con algunas piezas magníficas, como las columnas y la silla del Venerable Maestro, así como el órgano que también puede contemplarse en las imágenes.

En un próximo viaje que realizará el que esto escribe, tomará fotografías de algunos de los detalles para poderlos compartir.

En el suelo de la logia, no se aprecia en la fotografía, está dispuesta una trampilla que se utiliza en las ceremonias de tercer grado.

Craft and Royal Arch Legends

Conferencia impartida en el CMRC (Canonbury Masonic Research Centre) por el Rev. Neville Barker Cryer, el 16 de febrero de 2000.



The main thesis of this paper is easily stated. The contention is that in seeking to solve some of the long-standing questions relating to our Craft and Royal Arch legends we have been too limited in looking for answers by considering only material relating to the stone building trade. When we accept the fact that Carpenters and joiners, as well as other trades, were also considered ‘Masons true’ we begin to uncover possible new solutions. The main secret is solved when we realise why we were originally thought of as ‘Noachidae’ or ‘children of Noah’.

Yet if the thesis is simple to state, its unravelling and proof may not be so easy to present. This is because we need to overcome four hurdles:

1. We need a redefinition of terms, e.g. ‘Master ‘or ‘Mason’, that have acquired an identity that seems to be almost ‘set in stone’;
2. We have to reconsider some existing views that might be regarded as already beyond debate; e.g. pre-1717 traditions are irrelevant;
3. We shall have to admit some new facts, such as Tudor wall-paintings, that may seem, at first, interesting but inappropriate or unnecessary;
4. We have therefore to unpick a skein of ravelled threads that would seem to defy the efforts of even the most patient student.

In the face of such a series of obstacles it would seem that the best course to adopt is to surrender at once and concede defeat. Whilst the obvious choice for any unwelcome intruder is to let sleeping dogs lie there are times when the prize sought by the intruder is so worthwhile that all caution has to be thrown to the winds and the danger from the dogs — or is it in this case the critics? — has to be endured. This, I believe, is one of those occasions. It is time, once more to engage with six questions that have battered at the doors of any self-respecting English Masonic historian. What we seek is the solution to these issues:

* What does the Graham Ms. contribute to our English Freemasonry?
* What is the likely basis of the 3º Hiram legend?
* What did Dr Anderson intend by calling Masons Noachidae?
* What is the real place and point of the Ark Mariner degree?
* Where does the emphasis on Babylon come from?
* Where did the Josiah legend originate and where does it fit?

In what follows I adopt a line of argument; based on evidence, that seeks not only to answer these questions satisfactorily but even shows that they are all interrelated. To start this argument I begin with a vivid personal experience of an aspect of architectural history.

In the summer of 1997 I took part in what have been a regular series of lectures and activities organised by the Chancellor of York Minster. Their purpose was to reveal to the public some of the history and features that belong to that: church’s long-standing fabric. The item which specially caught my imagination: was a conducted visit to the Minster’s Chapter House, including what is known as the Masons’s Chamber and above it the timber scaffolding that supports the roof of this ancient meeting place. (Fig. 1)

Fig. 1 The Chapter House itself deserves a special study. It was first completed about 1260. This is one of the most remarkable pieces of early medieval carpentry in Britain and is still standing intact. There is a model of the roof structure, the work of R. Littlewood, inside the Chapter House, Fig. 3.

As you visit these locations you acquire one abiding impression — the intimate connection of the carpenters’ skills with those of the stonemasons. The Masons’s Chamber was the room in which the designs for the constituent items of stonework were drawn on the floor by the Master Architect and the outlines of some of them are still extant. Hanging from the roof beams are the rows upon rows of wooden templates which guided the stone carvers in the task of thus fashioning the stones for vaulting ribs and window embrasures, for stall canopies and the pedestals or heading of pillars, for ridges and gables — and it is relevant here to point out that a term then used for a gable-end was a ‘chevron’. All these items of the stonemason craft thus depended for their correct completion; on the no less skilful designs for those wooden outlines executed by the carpenters on the Master Architect’s instructions. You can imagine the room being a hive of activity.

You then again mount the winding stairs and, on reaching the summit of the stairway, step into an octagonal area. Soaring up above your head is an array of massive beams, each great timber shaped and gently tapered to meet its companions in the pointed space that marks the pinnacle of the Chapter House roof whilst on the equally well chamfered and pegged cross beams there are laid the waterproofing lead sheets above which the tiles create the outer shell. (Fig. 2 & 3) Here, in one of the most complex and impressive displays of carpentry and joinery in the whole of Europe, you see the very skeleton and foundation that enables the stonework beneath to remain dry, stable and secure. Nor is that all. From the very apex of the roof there descends a central wooden pillar, like the main mast of an old-time sailing ship, and as thick, but composed of three lengths of timber since one alone could not take the strain. This great bastion of wood plunges to the very base and foundations of the whole building, giving it immense poise and anchorage. You realise, as you may never have realized before, that here is the inner reality of this medieval erection — an inseparable union of at least two great trades so as to produce this marvel of the York Chapter House. The masons and carpenters are seen to have been working hand in hand.

Chapter House interior
Fig. 2 The Chapter House inside.

Chapter House roof structure
Fig. 3 The model shows the timber structure above the ceiling.

It is because we have so often overlooked or forgotten this partnership in the operative period of our Crafts that it may come as something of a shock to be reminded that our forebears did not make that mistake. A Dublin Memorandum of 1597 records "That we, the company of carpinders, maysons, joiners and millers hath consulted and agreed amongst ourselves" OR to certify a wall’s height at the Tower of London it was done in the presence of William de Ramsey, chief mason and William de Hurley, chief carpenter. In the History of the Carpenters Company of London by Jasper Ridley (1995) one notes how many times in the 15th and 16th centuries the masons and the carpenters were summoned or charged by the Mayor and Corporation to act together. (see e.g. pp.23, 32, 35 and Fig. no. 4).


Fig. 4. Craftsmen: carpenter, gardener, forester, and various trades.
French mid-15th century.

That this was the case despite the fact that the Masons and the Carpenters had their separate Charters, Guild halls and forms of livery is singular and significant. What is no less striking is the clear similarity in the forms of their heraldic arms: the Carpenters having three dividers or compasses around an engrailed ‘chevron’ (fig. no. 5), whilst the Masons had three castles or towers around a similarly engrailed chevron on which a pair of compasses is displayed (Fig. no. 6). What is even more singular is that on an earlier form of the Carpenter’s arms we see the central chevron bearing a working square and what looks remarkably like a primitive skirret with its string (fig. no. 7). That suggests that symbolically these two trades seem very inter-connected indeed.




Fig. 5 Carpenters’ Company seal



Fig. 6 Masons’ Company seal



Fig. 7 A version of the Carpenters’ Arms (Coll. Arms Vincent, “Two Ears of Wheat”, c.1530)

Ridley gives another most telling example of the closeness of the trades when he describes the preparations that had to be made for the encounter in France of Henry VIII and Francis I. They met at what has ever since been known as ‘The Cloth of Gold’, not least because of the ornate golden pavilion erected by Humphrey Coke, the English King’s Master Carpenter. This structure had a stone base, l2ft high brick walls with wooden superstructure and canvas awnings. The great chamber was 124 feet long, 42 feet wide and 30 feet high and was flanked by a dining room, drawing room and chapel plus a cellar for 3,000 bottles of expensive wine. It can thus be seen that Coke commandeered the skills of not only those who worked in stone and wood but of bricklayers and tent makers.

It is precisely that kind of interrelation that is reflected in the first sets of Constitutions of the premier Grand Lodge of the Free and Accepted or Speculative Masons of London and Westminster in 1722/23, compiled by the celebrated Dr James Anderson. He first states there:

Jabal found out Geometry and he divided Flocks of Sheep and Lands; be first built a House of Stone and Timber… and there was a King called Hiram who loved well King Solomon, and he gave him timber for the work.

Then, in case anyone might miss the inference that not only ‘stone’ workers could be considered ‘Masons’ Anderson added this passage in the following year:

for then always, Masons, above all other Artists, were the Favourites of the Eminent, and became necessary for their grand Undertakings in any sort of Materials, not only in Stone, Brick, Timber, Plaister; but even in Cloth or Skins, or whatever was used for Tents, and for the various sorts of Architecture.

Nor should it be forgot, that Painters also, and Statuaries, were always recon’d good Masons, much as Builders, Stonecutters, Bricklayers, Carpenters, Joiners, Upholders or Tent-Makers, and a vast many other Craftsman that could be nam’d, who perform according to Geometry, and the Rules of Building; though none since HIRAM ABIF has been renown’d for cunning in all parts of Masonry.

If then we can be assured that to the new kind of Speculative Masons at least, the Carpenters were regarded as within the sphere of Geometric Masonry it is hardly surprising that in the Masons’ legendary history there should appear the stories that were associated with the allied trades. In the Constitutions of 1723 we read the following:

at length NOAH, the ninth from Seth, was commanded and directed of God to build the great Ark, which though of wood, was certainly fabricated by Geometry, and according to the Rules of Masonry.

NOAH, and his three Sons, JAPHET, SHEM AND HAM, all masons true, brought with them over the Flood the Traditions and Arts of the Ante-deluvians (sic)…

The story of how those ‘traditions and arts’ were so transmitted had already been told in the 1722 edition of the Constitutions so this was merely an amplification of that account.

That the story of Noah and his family’s involvement with the Ark was especially connected with the craft of the medieval Carpenters is underlined by two facts. The first one has now been revealed afresh by Jasper Ridsley’s book — where he reproduces the four wall paintings of the 16th century (c. 1545) which were later plastered over and only discovered in Carpenters Hall: during its mid 19th-century restoration. As can be seen (Fig. no. 8) the first of these paintings shows the Patriarch Noah in prayer before the Almighty with his hat removed whilst his three sons are busily at work on the vessel. (And note also the ‘ladder’ or flight of steps leading up to the Lord in glory, which is surely reminiscent of a 1st Degree Tracing Board feature.) This, on the walls of the Carpenters’ official meeting place in London, confirms the craft association and we shall see other connections shortly.


Fig. 8. Noah and the Building of the Ark (now disintegrated). Tudor wall paintings: in 1845, workmen in the Hall uncovered a wall painting. Artist Frederick William Fairholt (1818-1866) made sketches and a full size fascimile of these murals.

The second fact concerns the choice of plays in the Mystery cycles held in many towns of England from the 14th to the late 16th century. What we know here is that in Chester, Newcastle and York the Noah play, or some part of it was claimed by the naval Carpenters or Shipwrights because it involved the construction of an actual wooden hull, thus advertising their trade skill. The Carpenters themselves in York and Chester undertook the play of the Resurrection. In this play Christ rises up from a wooden coffin in which he is supposed to have been laid in the tomb. The link between this incident and the story well known to us as 3º Freemasons hardly needs any comment especially when you consider some of our oldest extant 3º Tracing cloths (Fig. nos. 9 & 10).

Figs. 9 & 10. Third-Degree Tracing Boards

Yet even this evidence is not all that we have to work on. There are at least three more matters that merit our attention.

The next common factor between the two trades was the choice of a common patron. This was the Virgin Mary, the mother of Jesus. For the Masons the choice seemed self-evident. Jesus was the chief cornerstone of the Temple and the keystone of its arch. Mary was symbolically known as the ‘temple’ from which the glory of the Lord emerged and therefore, as the mother of Jesus it was natural that she should be chosen by those who brought forth shapes from stone. The fact that she was also referred to by medieval writers as ‘a tower’, and that that symbol appeared on the Masons’ coat of arms, further cemented the link.

For the Carpenters no less the fact that Mary was both the wife of a carpenter, Joseph, and the mother of Jesus who was thought to have served an apprenticeship and been trained in this craft, made her choice as the Patron of these woodworkers abundantly obvious. Indeed, another of the Tudor, wall-paintings in Carpenters’ Hall (Fig. no. 11) shows Mary (without a halo), Jesus as a child apprentice (but with a halo) learning which timber pieces to select, and Joseph as a Master Carpenter with hat, wand, robe and gloves just like a Master of the Stonemasons of the time. That the Master and Wardens of the Carpenters Company had such hats is revealed by another of Jasper Ridley’s photographs showing the actual head gear worn from the Tudor period. (Fig. no. 12).


Fig. 11 Christ in Carpenter’s Shop



Fig. 12 Tudor hats, resemblance with Knight Templar hat

When it is further recognised that because of this common patronal dedication the two crafts would share the same holy-days (or holidays, when apprentices were freed from labour), and the same religious and legendary traditions, the connection between the Masons and the Carpenters appears even stronger.

There is also something else. The guilds had secondary patrons who were saints and their particular plays were presented in even earlier days than the Corpus Christi performances. For the Masons these patrons were the two Saints John whilst the Carpenters honoured St. Lawrence. Jasper Ridley informs us that the election date of a Master of the Carpenters was originally St. Lawrence’s day and that was also the occasion for performing a play associated with the Saint. It is not possible to enter here into a full description of the story of this distinctive character but one of the intriguing symbolic facts in his play was that before being put to death by being broiled alive on a squared gridiron (the very shape of Philip. II’s Escorial Palace near Madrid which was also dedicated to this Saint) the gestures adopted in the play are all based on squares. Thus when the Saint stood before his accusers he had his arms akimbo, that is, the hands on the hips and the arms at right angles from the body, and when he gave assent to any question he turned his right hand over to the front and extended it at right angles to his body. That is why Freemasons to this day give their assent in this fashion. This ancient practice of a Carpenter saint has been ‘retained’ even in our current speculative Masonic system.

It would seem therefore that at the very outset of the development of our ritual and legend, following the establishment of the premier Grand Lodge in London in 1717, there was a double source of material from which to draw. The Brethren who devised the ceremonies: that were to become the pattern of 18th-century practice in England could avail themselves not simply of those traditional echoes that connected the new ‘Craft’ with stonemasons but with those of the timber- working carpenters as well. What more natural then that in the formation of our l8th-century Masonic practice there should be two legend sources relating to the very fundamentals of the Bible story.

The first of these was the story recounted by Anderson in his 1722 Constitutions, of the preservation and transmission of the Seven Liberal Arts and Sciences of mankind by the creation and protection of two great pillars that linked Adam, via Lamech, to Hermes and the period after the Flood. It will, I think, be helpful if we remind ourselves of some of the story as it was first recorded:

Lamech… had two wives, the one called Ada the other Zilla; by Ada he begat two sons, Jabal, and Jubal; by Zilia he had one Son called Tubalcain, and a Daughter called Naamah. These four children found the beginning of all Crafts in the world… Tubalcain found out the Smith’s Trade or Craft, also of Gold, Silver, Copper, Iron and Steel. And these Children did write these sciences, that they had found, on two Pillars of Stone, that they might be found after that GOD had taken vengeance; the one was Marble, that would not burn, the other was Latress, that would not drown in Water…

It is noteworthy that there is an immediate difference about the substances which formed the pillars though the introduction of the term, ‘stone’ obviously attempted to claim them as of relevance to Stonemasons.

This legend was to pass through many variations but was eventually enshrined in the Lecture attached to our usual Second Degree where we read:

These pillars were formed hollow, the better to serve as archives for Masonry, and therein were, deposited the Constitutional rolls. They were made of brass. (NB: — not now for Arts and Sciences, nor of stone.)

It is also noteworthy that we retain as the password from the 2nd Degree the name ‘Tubalcain’ that creates a link with the older tradition and emphasizes the place of the other crafts within Masonry.

The second legend was related to the former since it was based on the place of Noah and his descendants in the preservation of the ‘true secrets’ of the Craft. Following on the passage quoted earlier about Noah in the 1723 Constitutions we read that Noah and his sons

amply communicated them (the Arts and Sciences) to their growing Offspring; for about 101 Years after the Flood we find a vast number of ’em, if not the whole Race of Noah, in the Vale of Shinar… afterwards known by the names of CHALDEES and MAGI, who preserved the good Science, Geometry, as the KINGS and great Men encouraged the Royal Art. But it is not expedient to speak more plain of the Premises, except in a formed Lodge…

This italicised sentence indicates that what we have here is not simply a form of historical record but part of what was already called ‘ritual’ or the form of words employed in Lodge ceremonies.

It is precisely because we now find ourselves caught up in this core of Masonic activity, the ritual that identifies and distinguishes Freemasonry from other forms of social association and intercourse, that we need to re-examine an acknowledged early ritual document that not only highlights the story of Noah and his sons but attaches to them practices having very strong similarities to what has been, from the 18th century, a principal facet of what we call ‘Free and Accepted Masonry’.

The document is called the Graham Manuscript and its date is ambiguously recorded as 1 7 2 6, which might be 1726 or 1672. Whilst it is likely that no firm conclusion can be reached as to which is the most correct date it can at least be asserted that qualified and expert examination of the writing in the original document has put on it a late 17th-century provenance and we certainly know that 1726 is the latest date by which it could have been transcribed. Moreover Bro. Herbert Poole, who first drew the attention of the Masonic world to the Graham Ms., gave it a his considered opinion that the Noah story was known to the Craft "in its amplest form at least 21 years before the formation of the (premier) Grand Lodge." That would make it contemporary with the very period in which something like our forms of Speculative Masonic practice were being assembled. What is of especial interest is that this form of ‘ritual story’ was either discontinued, forgotten or suppressed and only re-emerged, apparently by chance, some 50 years ago. Why that should have happened in 1937 is an intriguing matter in itself but not immediately relevant to our present study.

What is certainly relevant is the fact that we have here the story of Noah, the keeper of the secrets of the 7 Liberal Arts and Sciences, declaring that the disclosure of those secrets can only take place when three are present (a treble voice) but dying before he has made those secrets known.. An attempt is made by the three sons to raise their father, and with F.P.O.F., so that the secrets in his grave might be discovered, but without success, and the search for the desired goal is indicated as being by yet other means. The closeness of this story to the subsequent ‘ritual’ of the 3º cannot be ignored and since we have no other extant material to explain where the ‘Hiram legend’ of post-1726 came from it is worth investigating further the possible link between the Graham Ms. text and its later counterpart.

If what I have said in the first part of this paper has any viability at all then there would have been a perfectly natural place for a story based on the Scriptures and regarding Noah, his sons, their ‘secret inheritance’, and a manner revealing and transmitting that inheritance to be part of early Masonic practice. It would not only be fitting — it would be more than likely. When, moreover, we find that even as late as 1738 another form of the Grand Lodge Constitutions has a direct reference to Masons as Noachidac or ,’Sons of Noah’ the recognition that a Noachic approach to the new form of Speculative Craft was normal and acceptable has to be acknowledged. Though I shall refer later to what more may be said about this term ‘Noachidac’ its persistence at this date means that at least up to this time some association between ‘Masons’, using this term in its widest sense, and the Noah story or legend, was perceived. The Graham Ms. gives shape and reality to that association.

Whilst it would be excessive to quote at length from this Masonic source, and the full text is available to all those needing it in Vol. 80 of the Ars Quatuor Coronatorum (1967), it will be useful if we consider briefly the style of the document and then make three comments on the main content which has a relevance for the theme of this paper. I fully appreciate that this may at first seem to be using the document to support a thesis already decided on, but I hope that by looking at the actual text the comments that follow may help to dispel any suggestion of this kind of post hoc reasoning.

What strikes one at once when confronted by the Graham MS is that this looks like a document for use in a lodge rather than a literary production for private perusal. It has obvious links with what are called the Old Charges and following a commentary made in 1967 (AQC 80, p.100) Harry Carr wrote this:

It seems highly probable that the Graham collection of legends were indeed an inherited tradition and not the invention of the man who transcribed them… Collectively (i.e. with the Old Charges) they seem to represent a separate store of Craftlore originally unconnected with its ritual practices, but available for adoption into the ritual when necessity arose or opportunity offered.

It is noteworthy that neither Harry Carr nor anyone else in 1967 can suggest where that store of Craft lore came from. Yet that these legends now seem to have begun to be used for ritual is confirmed by the Introduction to the MS, which seeks to ascertain that the person who is to benefit by its contents is a bona fide Free & Accepted Mason. I quote:

The Sailutation is as follows

from whence came you — I came from a right worshipfull Lodge of Masters and fellows… who doth greet all true and perfect brothers of our holy secrets so do I you if I finde you to be one…

How shall I know you are a free Mason…

How were you made a free mason... etc.

These and the subsequent questions and answers, all in the form of an early catechism, underline the antiquity of the shape and the content of this manuscript but suggest that we are still very much at the outset of our English 18th-century ritual journey. Let us, however, reflect on the main feature of the rest of the manuscript.

The first observation has to be that what is most striking is that there are shown to be three stages to full Masonic knowledge. These are connected with Noah, Moses and Solomon. It is hardly a coincidence that all these stages involve a close connection between workers in stone and timber. Noah, we see, inherits the stone pillars of ‘secret’ knowledge that will, like his wooden Ark, survive the Flood, whilst his offspring, the Babillonians (sic), construct their mighty tower.

Bazalliell, the craftsman chosen by Moses, appears as the creator of another wooden Ark that is to be the salvation symbol of the later desert-wandering descendants of Noah and which is lodged within a ‘tent’ of wood and canvas with the two great ‘stone’ pillars at the entrance.

Solomon then appears and erects his more permanent House for the Lord with its stone walls and pillars but cedar panelled chambers and especially a gilded sanctum for the same wooden Ark of the Covenant. The union of the two great Crafts of carpentry and stone-building could not be more dramatically displayed.

The second observation has to be that these very stages are retained in the traditional ‘histories’ recorded by Anderson and we are thus confirmed in the view that Anderson was not fantasising when he said in 1738, "Masons were first known as Noachidac". He might just have been recording the death-knell of old Carpenter legends as part of the mainstream progress of English Speculative Masonry but he was at least signaling an era of legend evolution that forms part of our heritage. That the Noachic aspect of our Masonic culture did so diminish is remarkably parallel led by other artistic trends. I have just read this passage in a novel of 1989 (Julian Barnes: History of the World in 10½ Chapters, p.137f.):

For the first dozen or more Christian centuries the Ark (usually represented as a mere box or sarcophagus to indicate that Noah’s salvation was a pre-(de)monstration of Christ’s escape from his sepulchre) appears widely in illuminated manuscripts; stained glass windows, cathedral sculpture. Noah was a very popular fellow… But where are the great paintings, the famous images that these are leading up to? The Ark eventually reaches the horizon, and disappears over it. In Poussin’s “The Deluge” (early 18th century) the ship is nowhere to be seen. Old Noah has sailed out of art history.

The third observation therefore has to be a question. Why did Noah, his sons and their offspring begin to do the same in Masonic legend and ritual? Let us here consider what Bro. Harvey, the author of the AQC article of 1967, has to say:

… in the early years of Grand Lodge, roughly 1722 to 1725, Desaguliers and his friends thought it convenient to reshape what they considered arresting in the ritual — apparently Graham’s legends or something like them. For practical reasons they kept the Pillars then fashioned the remaining salient features into a dramatic fidelity legend. To gain coherence, all the action was brought to Jerusalem, home of the Pillars degree. Hiram the widow’s son and Bezaleel merged easily into a single character. The main problem lay with the quest for substituted secrets and in the transformation of dead Noah into living Hiram. But this invention should not have given well-read men much trouble.
(p.85/86)

With all that I can agree but one question still persists Why did they do it that way round and not make the central theme one based on Noah? Because they were theologically and culturally well-read I think it was because they knew the Noah tradition was not a stonemasons’ tradition, because the Noah tradition had a long-standing connection with a resurrection of Christ motif, and because it also had strong links with Nimrod and the Tower of Babel, and the ‘occult’ associations of Ham. To shift the story to a less well-known, half-son of Israel must have solved a lot of difficulties at one stroke. But it shows how very valuable and helpful the Graham form of legend was.

Bro. Bathurst, however, has another telling comment:

What is very strange is that Noah, Bezaleel, and the Warden’s Wicket, (all features of the Graham story) having been consigned to oblivion did not stay there. Men who can hardly have ever heard of Thomas Graham dug them up again, years later, as the basis of additional ceremonies." (p.91, AQC 80) That is where the degree of Royal Ark Mariner comes in and why its first protagonists in the latter 18th century claimed for it an ancestry of a century earlier that has hitherto been regarded as both excessive and even ludicrous — a judgement that may now have to be reassessed. What is also interesting is that in the earliest forms of the Ark degree it was not just the story of Noah’s Ark that was told but the erection and then dismantling of the Tower of Babel. Anderson’s reference to Masons as ‘Noachidae’ was not simply harking back to an early tradition. As a ‘basis of that natural religion’ on which all Masons can agree he is here suggesting that we are those who accept the Noachite Laws as our standard. (See my Arch and The Rainbow — p.353) Whilst to clinch the persisting influence of the Noah tradition in our English Craft it was his dove that replaced the Sun and Moon or figures of Hermes — Rosicrucian emblems — on the Deacons’ wands after the union of’ 1813. The legend of the Carpenters is thus still woven into the Stonemasons’ working.

Only one more aspect of this thesis remains to be tackled. As the secrets promised in the Graham Ms. still remained hidden despite being once disclosed by Bezaleel to the two Princes of Alban — and about this name I believe much more is soon going to be revealed — so there had to be a new way of recovering and revealing them to the complete Master. That required new forms of older legends. Dr. Oliver showed that the Rainbow symbol formed part of an early Royal Arch ceremony and as the Tower of Babel fell, and communication faltered between the builders, so it was from Babel, or Babylon, that the restoration of the edifice that contained the secrets had to come. Bezaleel with the Mosaic ‘Ark’ also had to figure as did the rediscovery of the true "Word" of the Almighty from under the Temple. It will surely not surprise you if I tell you that another picture from Tudor times that adorned the Carpenters Hall shows King Josiah instructing his people to rebuild the Temple in Jerusalem (Fig. no. 13). Why, we wonder, was the Josiah story part of the Royal Arch story in early York Masonry as it is still the core of the Irish Royal Arch ceremony to this day? May I suggest that just as the Carpenters’, other legends and paintings influenced the stories in our Craft degrees so too they had their effect on the development of another ritual stage.



Fig. 13. King Josiah gives instructions for rebuilding of the Temple in Jerusalem

There is much more that could and should be said. What are we to deduce, e.g. from the fact that all the figures in these biblical wall-paintings all wear contemporary dress? But I must stop and rest my case. I submit that another whole strand in the great tapestry of our origins has at last revealed itself.

© Neville Barker Cryer, 2000

Los rituales ingleses tras el Acta de Unión de 1813

La reorganización de la Francmasonería en Inglaterra, entre 1725 y 1751, acabaría con la fijación de las dos grandes familias de rituales masónicos: la de los "Modernos" y la de los "Antiguos." Todos los Ritos masónicos practicados en el mundo provienen de una u otra de estas dos familias (o a veces de las dos en proporciones variables) cualquiera que sea, por otro lado, su a menudo engañosa denominación. La creación en 1717 de la primera Gran Logia de Londres y Westminster marca la aparición de la Francmasonería especulativa obediencial. Su legitimidad será cuestionada sin embargo en 1751 con la aparición de una segunda Gran Logia que se autodenominará de los "Antiguos". La vida masónica inglesa estuvo marcada durante 62 años (de 1751 a 1813) por una viva oposición entre estas dos Grandes Logias.

En 1799, la masonería inglesa estuvo a punto de desaparecer bruscamente. Temiendo que los efectos de la Revolución francesa alcanzaran Gran Bretaña, el gobierno intentó establecer una ley que prohibiese "las sociedades sediciosas e ilegales" (empezando por las sociedades secretas). La Francmasonería sólo pudo escapar de esta prohibición poniendo por delante su lealtad (testimoniada por la presencia de grandes del reino a su cabeza, como era el caso de los duques de Sussex en la Gran Logia de los Modernos y el duque de Kent al frente de los Antiguos) y aceptando un proyecto de unificación y de reorganización.

Esta "Secret and unlawfull societies act" es pues el origen del nacimiento en 1813 de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Para tratar este delicado asunto se constituye una "Logia de Reconciliación" que elaboró entre 1814 y 1816, un ritual que refleja la unión de los dos corrientes. Los especialistas consideran en general que este ritual debe mucho más a los usos de los "Antiguos" que a los de los "Modernos". Así paradójicamente, el Rito Francés, practicado en Obediencias como la GLNF y también en la GLE, es hoy el único representante de la tradición ritual de las "Modernos", es decir, de la Primera Gran Logia.

Una vez elaborado el ritual, que conviene llamar Rito Inglés, debió darse a conocer. Así pues, estando prohibido imprimir los rituales, se decidió constituir algunas logias especiales donde los hermanos pudieran ver demostraciones y aprender el nuevo ritual. Así fueron constituidas la Stability Lodge of Instruction en 1817 y la Emulation Lodge of Improvement en 1823. Estas logias de instrucción estaban compuestas por los antiguos miembros de la Logia de Reconciliación. Las logias de instrucción, sin embargo, establecieron variantes sobre muchos puntos secundarios, incluso completamente menores. Es por ello que el Rito Inglés conoce varios "working", expresión de la que la mejor traducción es, probablemente, "estilos". Las diferencias entre los “estilos” Stability, Emulation… pero también otros como el Universal, West End, Taylor's, Oxonian, son sin embargo mínimas.

Siguiendo la expansión británica, el Rito Inglés conoció una gran difusión a través del mundo, los azares de la historia hicieron que fuera sobre todo su variante Emulación la que tuvo mayor implantación, hasta tal punto que para muchos masones que no eran británicos, el Rito Inglés estilo Emulación se convirtió sencillamente en el Rito Emulación.

La querella entre Antiguos y Modernos

A fuerza de buscar y de avanzar en las investigaciones sobre la historia de los primeros tiempos de la masonería inglesa, esta aparece más compleja de lo que hasta ahora nos hubiéramos imaginado. En el caso de este conflicto que sacudió la francmasonería, y que se dio al otro lado del Canal de la Mancha, y a lo largo de cerca de 60 años, es lo que se ha denominado como la querella de los "Antiguos" y los "Modernos" (1751/1753 -1813).

Esta cuestión siembre se ha estudiado como un hecho histórico interno de la propia Inglaterra, sin embargo si queremos avanzar y renovarnos, debemos profundizar en cómo este desarrollo inglés, y de corte irlandés, pudo dislocar e influir en la masonería continental y sobremanera a la masonería francesa.

Así es como después de 1928, Philipp Crossle, gran historiador de la masonería irlandesa, empezó llamando la atención sobre sus especificidades y especialmente sobre la existencia de un sistema compuesto de 3 grados o etapas, anterior al sistema revelado por Samuel Prichard en 1730, que estaba dotado de un contenido diferente, al comprender el grado del Arco Real. Al hacer esto, Crossle se estaba implícitamente haciendo una compleja pregunta sobre la aparición y la influencia de los Altos Grados en la historia general de la masonería.

Por otro lado, tal como nos ha mostrado Alain Bernheim, tanto la masonería inglesa como la francesa han sido en cuanto a los grados azules, sensiblemente idénticas, al menos hasta 1750, hasta la aparición de los " Antiens ", Es cierto que la floración de los Altos Grados en Francia a partir de los años 1740, y tuvieron una mayor incidencia sobre la masonería inglesa a partir de la mitad de siglo.

Es decir que la manera habitual de considerar este conflicto, como una querella entre un sistema inglés, perfectamente definido e inamovible, representado desde 1717 por la Gran Logia llamado de los " Modernos " , frente a otro sistema importado desde Irlanda por los " Antiguos ", es sin duda una cuestión a renovar.

¿Cómo tratar el problema del Arco Real, como un grado muy reputado que había sido importado de Irlanda a Inglaterra por los " Antiguos ", y cómo dar cuenta de que este grado, que se conocerá muy pronto en Inglaterra, es diferente de aquella otra versión irlandesa, y que en cambio está muy cerca de la leyenda que se representa en los rituales franceses, denominados " Royale Arche”?

Está claro que la historia de la masonería inglesa no se reduce a la historia “stricto sensu” de Inglaterra. Ésta es, en realidad, la historia de una masonería que está expuesta a toda clase de influencias, desde las internas de base inglesa, pero también con aportes externos como pueden ser las influencias escocesas, irlandesas y francesas. En el segundo tercio del XVIII, es cuando se constituye en Inglaterra, un sistema masónico, que es el producto de todas estas influencias, que evidentemente han tenido igualmente influencias en otras masonerías, especialmente las que surgen en Francia.

Aparece por tanto aquí así una historia franco-británica que intenta acotar y definir todas estas influencias, y resolver con ello un cierto número de problemas relativos a los orígenes de la masonería, como la instalación del Maestro de Logia o el Arco Real, etc.

La querella de los "Modernos" y de los "Antiguos" es una querella fundamental de la masonería inglesa, y que clásicamente, se enuncia de esta manera: Hasta 1750, la masonería inglesa esta unida y era uniforme. En 1751, aparece una nueva organización masónica que se llamará " GL de FM según los antiguas instituciones" o más sumariamente la " Gran Logia de los Antiguos." El Gran Logia de 1717 se llamará por burla o irrisión la "Gran Logia de los Modernos". La Gran Logia de los Antiguos está fundada principalmente por masones irlandeses que vivían en Londres pero que rechazaban los usos de la Gran Logia de 1717, que en 1750 estaba ampliamente implantada en toda Inglaterra.

Hasta finales del siglo XIX, la teoría de que la que Gran Logia de los "Antiguos" era un escisión o un cisma del Gran Logia de los Modernos era una cuestión comúnmente admitida. Siguiendo esta tesis, un cierto de número de logias habrían dejado la Gran Logia de Londres y creado una nueva obediencia por negativa a las innovaciones que habrían sido aportadas por la susodicha Gran Logia.

Estas innovaciones entre las que se encuentra la famosa historia de la inversión de las Palabras Sagradas, (J-B o B-J), 1, habrían aparecido en los años 1730, y serían adoptadas por numerosas logias, hasta cierto punto inaceptables para el conjunto de talleres que habrían decidido, en los años 1750, regresar a los antiguos usos, y dejar el seno de la Gran Logia de1717.

Esta tesis era defendida evidentemente por los " Antiguos " y sobre todo desde 1756 con la publicación del libro de las Constitutions Ahiman Rezon de Laurence Dermott. Será Henri Sadler, con su libro “In Masonic Facts and Fictions”, quien demostrará finalmente en 1887, que la fundación de 1751 no es el fruto de un cisma, sino que tiene, un origen diferente a aquella otra Gran Logia de1717.

Los primeros miembros de esta nueva Gran Logia eran sobretodo irlandeses emigrados a Inglaterra. Éstos habrían tenido probablemente dificultades a hacerse recibir en los talleres ingleses. Es más, estas logias practicaban una masonería diferente a la que ellos conocían, lo que dificultaba y hasta hacía casi imposible una integración en la Gran Logia de1717. Motivo por el cual habrían fundado entonces su propia Gran Logia donde podían practicar los usos que habrían traído de Irlanda, y que habrían proclamado como de más antigüedad con respecto a la Masonería inglesa.

La calificación de “antiguos” atribuida a una Gran Logia que tiene 30 años menos que la primera puede parecer una curiosa polémica un tanto injusta. Desde luego, pero más allá de esta querella de palabras, no deben olvidarse unas cuantas preguntas fundamentales:

1. ¿Cuáles son las diferencias reales entre los dos Grandes Logias?

2. ¿Entre los diferentes usos, cuáles eran verdaderamente más antiguos, y, desde esta perspectiva habrá que preguntarse: cuándo, dónde, cómo, y porqué, se dio este paso de los usos antiguos a los usos modernos?

Estas dos preguntas no han recibido aún a día de hoy respuestas satisfactorias, aunque puede haber vías de ello estudiando con profundidad la masonería de Irlanda.

El conocimiento de la Masonería irlandesa pasa necesariamente por el estudio de una obra fundamental como es la de John Herron Lepper y Philipp Crossle, Historia del Gran Logia de los Masones Antiguos y Aceptados de Irlanda, Dublín, 1925, reeditada en 1987, 3.

En esta obra, los autores nos indican que existen pruebas documentales de la existencia de una masonería especulativa en Irlanda. En los archivos del Trinity College de Dublín, existe un documento que menciona la existencia de una logia de francmasones en1688 (esencialmente de estudiantes). Otro manuscrito del Trinity College 4, que lleva la fecha de 1711, describe un sistema en 3 etapas, 5. En 1725, hay otro relato de una procesión pública que atestigua la existencia de un Gran Logia en Irlanda. En 1730 por fin, son publicadas las Constituciones denominadas de Pennel, muy cercanas al texto de Anderson, cuya diferencia más importante es que menciona el grado de Maestro, lo que no es el caso en el texto inglés de 1723 (Anderson) 6.

De esta manera comprobamos que todas las manifestaciones conocidas de la primera masonería irlandesa son notables o bien por su fecha, o bien por su contenido. A la vista de estos documentos, parece que la masonería irlandesa es antigua y diferente de la primigenia masonería inglesa.

Sobre el origen sociológico de esta masonería irlandesa, pueden emitirse dos hipótesis. Por un lado estaría el hecho de que fuese una masonería puramente irlandesa o celta (entonces, Irlanda estaba de facto ocupada por Inglaterra), o una masonería de colonos ingleses instalados en Irlanda, los anglo-irlandeses. Estos últimos componían la aristocracia del país, reagrupada esencialmente alrededor de Dublín. Esta hipótesis parece más creíble y por tanto la primera masonería irlandesa se nos aparece, cada vez más, como una masonería anglo-irlandesa.

Sin embargo, no todos los masones son parte de la aristocracia emigrada, sino que también hay numerosos elementos de otros niveles sociales, por cuya resultante tendríamos una inmigración anglo-irlandesa pobre, muy cerca de la población irlandesa autóctona. La emigración irlandesa hacia Inglaterra- esta vez en el siglo XVIII- será sobre todo una emigración de anglo-irlandeses. Por lo cual es fácil imaginar, aunque ningún documento lo confirme, que son los anglo-irlandeses emigrados, de pequeña extracción, con su masonería propia, son entusiásticamente poco acogidos en las logias inglesas en tanto que poseían un grado más - y desde esa perspectiva se puede reexaminar la pregunta sobre el Arco Real - superior al grado de Maestro que es desconocido por los ingleses 7, que lo consideraban, como luego escribió Laurence Dermott en las Constituciones de los Antiguos , como " la raíz, el corazón, la médula de la masonería " y que terminará por imponerse finalmente su práctica de la masonería inglesa.

En 1778, en una edición de las Constituciones, Laurence Dermott dirige una lista de quejas que los "Antiguos" lanzan contra los " Modernos". Solo desde este abandono o la ignorancia de la instalación secreta de los Venerables Maestros, instalación capital, puesto, que en el sistema de los "Antients” abre paso al Arco Real, es creíble. De hecho, la instalación es desconocida en Inglaterra - al menos no existe ningún testimonio documental antes de 1760 y de la divulgación de los " Trois coups distincts." Pero fuera de esta acusación, las otras quejas carecen singularmente de fundamentos documentales, y son así mismas contrarias a todos los documentos que conocemos.

Así es que tenemos como diferencias:

1. El abandono de las oraciones a lo largo de las ceremonias masónicas.

2. El abandono de la celebración de las fiestas de san Juan.

3. La inversión del orden de las Palabras Sagradas.

Pero lo que mejor puede definir la originalidad real de los " Antiguos " respecto a los " Modernos " son:

1. Su antigüedad.

2. La aportación de la instalación secreta del Venerable Maestro y el Arco Real.

Phillip Crossle, en un artículo famoso The Irish Rite 8, propone una sutil interpretación de la jerarquía de los grados en Irlanda hasta 1730. En las Constituciones de Pennel, hay 3 etapas, Aprendiz, Compañero, Maestro pero no corresponderían a los tres grados homónimos de la Masonería inglesa, tal y como son definidos en la Divulgación de Prichard (1730). Según la teoría de Crossle, puede establecerse el siguiente cuadro :

Irlanda	Inglaterra
Aprendiz	Aprendiz y Compañero
Compañero	Maestro
Maestro=Instalación y Arco Real	------------

Estudiando este artículo, es necesario volver a examinar la querella de los "Modernos" y los "Antiguos" desde otra perspectiva y volver a hacernos las preguntas relativas a los orígenes y antigüedad de la masonería de los Antiguos y cuáles son las fuentes de esta masonería.

Discusión o el Debate:

1. El aspecto sociológico de las masonerías inglesa e irlandesa.

Si bien parece que los "Antiguos" son pequeños grupos que practican una "técnica ritual" más estricta que la de los "Modernos", la uniformización de las dos Grandes Logias explicaría la unión de 1813. En esta época, el origen irlandés de los " Antiguos " habría casi desaparecido.

2. Las relaciones entre Irlanda y Escocia.

Ambos territorios están poblados por celtas que siempre mantuvieron un fluido contacto. Por otro lado, en la época de las dos Grandes Logias rivales inglesas y la Gran Logia de Escocia, ésta tenderá a tener relaciones de amistad con los " Antiguos", Tal vez por ello el Arco Real fue fácilmente y muy rápidamente implantado en Escocia.

3. Laurence Dermott.

En la “Querella de los Antiguos y los Modernos” de Marie Cécile Révauger (Edimaf 1997) esta autora se hace también eco de una tesis mantenida por Patrick Geay, según la cual, Laurent Dermott sería católico. Hay que decir que a fecha de hoy no hay ni la más mínima prueba que atestigüe esta afirmación.

4. Hoy la Gran logia de Irlanda tiene unas excelentes relaciones con el GLUA. Las dos Grandes Logias adoptan posiciones comunes sobre las cuestiones internacionales. Pero la Gran Logia de Irlanda, que tiene autoridad sobre el conjunto de la isla, está compuesta sobre todo por protestantes y anglicanos, en un país profundamente católico.

Hemos visto que la querella de los " Antiguos " y de los " Modernos " (1751-3/1813) debe tener en cuenta la historia de la masonería irlandesa si la queremos explicar bien. Dos autores importantes, Heron Lepper y Crossle 9, nos ayudan en ello. Así es como hemos podido determinar que, de todos los reproches a los Modernos por los Antiguos, dos de ellos son verdaderamente para examinar: la antigüedad real de los usos de estas dos Grandes Logias, y la pregunta sobre la instalación secreta del Venerable de la Logia y el Arco Real, éste último además obliga a hacerse implícitamente la pregunta sobre los grados masónicos. En efecto existió en 1730, tanto en Inglaterra como en Irlanda, los sistemas masónicos en 3 grados, aunque parece que estos sistemas no tengan la misma antigüedad, y no recuperan la misma realidad. ¿Cómo es pues, que en Irlanda, el sistema de los grados estaba ya constituido?

Eso es lo que estudiaremos a través un notable artículo de Philipp Crossle, The Irish Rite 10.

En primer lugar debemos saber que las islas británicas están compuestas por tres naciones muy diferentes y a menudo opuestas: Inglaterra, Escocia e Irlanda. Hay lugar igualmente para entender que hay una real distinción entre las masonerías de estos países. La historia de la masonería irlandesa es completamente diferente de la masonería inglesa. Philipp Crossle se empeña en explicar la profunda originalidad del sistema masónico irlandés antes1750.

Los orígenes de la masonería en Irlanda son muy oscuros, por lo cual cabe hacerse la siguiente pregunta ¿podría ser importada desde Inglaterra, a finales del siglo XVII, en los años 1680? Irlanda entonces era una colonia inglesa. ¿Esta masonería irlandesa sería aquella anglo-irlandesa de la que hemos hablado, la cual habría formado toda una clase aristocrática que dominaba Irlanda? Esta aristocracia está claro que estaba separada no sólo del resto del país sobre el plano económico y social, sino también sobre el plano religioso, ya que ellos eran anglicanos cuando los irlandeses autóctonos eran católicos.

La masonería obediencial aparece en Inglaterra hacia 1717-23 y en Irlanda en 1725, pero aparentemente de modo muy distinto. Se observará en efecto que esta masonería irlandesa, aunque probablemente de origen inglés, atestiguado desde 1688 habría evolucionado por su propia cuenta, e independientemente de Inglaterra. En los años de 1720, es probable que las masonerías inglesa e irlandesa resulten muy diferentes aunque de una antigüedad igual, y se podría formular también la hipótesis de que los irlandeses hayan conservado los usos que los ingleses, o ellos mismos, hubieran alterado o perdido, lo que habría constituido de hecho a que hubiera una antigua masonería inglesa, devenida de la apuesta irlandesa. Es aquí donde se podría echar el ancla hacia una cierta reivindicación de antigüedad siempre proclamada por la Gran Logia de 1751 -3.

En 1730, la Gran Logia de Irlanda publica sus Constituciones denominadas de Pennell. En ellas están descritas por primera vez, y de manera oficial, un sistema en 3 grados: Aprendiz, Compañero y Maestro. Llamamos la atención por tanto en el hecho de que las Constituciones de 1723 de Londres habían definido una masonería en 2 grados, y que no sería hasta 1730, gracias a una divulgación, cuando tenemos noticias por primera vez de que en Inglaterra existe el grado de Maestro. Esta divulgación será condenada por la Gran Logia de Londres, y sólo en 1738 el grado de Maestro será oficializado, en la segunda edición de las Constituciones inglesas.

Philipp Crossle, comprueba que el texto de Pennell describe explícitamente 3 grados. Es más, deja dicho que hay un diácono, un vigilante, un Maestro Elegido, un diputado GM que habrían sido ya "compañeros" y podrían recibir el grado de "maestro" después de su instalación. Para explicar estas rarezas, y ello supone toda la tesis de Philipp Crossle, hace falta comprender que las palabras "aprendiz ", "compañero" y "maestro" no designan en esta época, ni tienen el mismo sentido en Irlanda que en Inglaterra. Crossle nos explica que no se puede poner sobre un mismo plano el texto oficial de las Constituciones de Pennell y la divulgación de Prichard, reconocida en su tiempo por la Gran Logia de Londres.

En Irlanda, en 1730, el grado de Aprendiz correspondería al contenido de los grados de Aprendiz y de Compañero en Inglaterra 11, el grado de Compañero correspondería a un contenido cercano, (pero quizás sin leyenda) 12, al futuro grado de Maestro en Inglaterra y el grado de Maestro que siempre se describe en Irlanda como esencial, será conocido bajo el nombre de “Arco Real" más tarde.

Esto justificaría la principal queja que los Antiguos (irlandeses) reprochaban a las Modernos (ingleses), a saber, que estos últimos desconocían el Arco Real, y explicaría también que la introducción de éste grado en Inglaterra haya aparecido como un 4º grado.

La tesis de Crossle encaja perfectamente en lo que sabemos sobre el origen de los grados de finales del siglo, en Inglaterra, en Escocia, y en Irlanda, el contenido de los grados de aprendiz y de compañero - de los años 1730 – estaban reunidos en un solo grado de aprendiz mientras que el grado de compañero encerraba el esencial de lo que se convertirá en el grado de Maestro, pero añadiendo un elemento nuevo: el grado de Maestro en Irlanda o Arco Real.

En cuanto a Laurence Dermott, figura emblemática de los Antiguos, personaje poco conocido de quien unos piensan que habría sido católico 13, es ya masón cuando llega a Inglaterra. Es probable que su acogida en los talleres ingleses fuera, como irlandés, un tanto difícil por lo usos y el contenido de los grados, que eran distintos o distribuidos de forma diferentes con respecto a lo que tenían conocido y recibido en Irlanda. Y luego sobre todo, faltaba el Arco Real. Este grado será introducido en Inglaterra pero en el sistema preexistente, y que se convertirá en una clase de 4º grado inglés. Eso entroncará de lleno con la querella de los Antiguos y los Modernos, de cuyo testimonio tenemos - que el Arco Real no es, para los Antiguos, un alto Grado, 14. Es también, según la célebre fórmula de Dermott, "la raíz, el corazón y la médula del Masonería”. La hipótesis de Crossle va en este sentido: el primer sistema masónico en 3 grados es irlandés y contiene el Arco Real.

Así, a la luz de la historia masónica irlandesa, las afirmaciones de los Antiguos toman más peso: su masonería era quizás la verdaderamente " antigua " y el Arco Real es parte del Oficio. La querella de los Antiguos y los Modernos parece, más allá de los problemas de personas, como de un choque de dos culturas y de dos concepciones diferentes de la masonería.

Discusión:

1. Si la historia, con la unión de 1813, parece haber dado razón a los Antiguos - aunque fue poco a poco el resultado de un compromiso elaborado desde 1760 - parece que estos últimos habían adoptado sin embargo el sistema inglés y aceptado dejar el Arco Real en una posición secundaria. Y ese fue también el caso en Irlanda. Ya que por su lado estaban muy interesados por el Arco Real, y los Modernos acabarían por adoptar este grado e incluirlo en el Oficio, y por tanto el articulo II de la Unión, define sólo la verdadera Masonería en 3 grados incluido el Arco Real, que toma todo su significado histórico y tradicional al referirse al sistema masónico irlandés de los años1730.

2. El origen del Arco Real es misterioso. ¿Es de origen inglés? ¿Es importado luego a Irlanda a finales del XVII y es " olvidado " por los ingleses? ¿Por contra, es puramente de origen irlandés? La ausencia de documentos no permite dar respuesta a esta pregunta aunque la segunda hipótesis parece más probable.

Por otro lado, no hay que olvidar que existen hoy dos tipos de grado de Arco Real, con leyendas diferentes. Hay un grado con la leyenda de "Zorobabel " y otro con la leyenda "Josías".

El Arco Real irlandés de hoy está fundado en esta segunda leyenda completamente diferente de aquella otra puesta en valor y practicada en el Arco Real inglés. Eso nos vuelve a enviar a una época donde habría habido también dos leyendas alternativas en Irlanda. Una se habría impuesto en Inglaterra y la otra en Irlanda. Pero esto es todavía un misterio más a añadir a la cuestión.

Crossle, al que venimos siguiendo en sus exposiciones y tesis, formula la hipótesis de la existencia de una estructura arcaica, de un núcleo, con un Arco Real sin leyenda. Sólo en un segundo tiempo le sería adjudicado a éste grado una leyenda, a ejemplo de lo que ha pasado con el grado de Maestro, y por tanto habría podido tener muchas leyendas diferentes, prestadas de la Biblia, y destinadas a explicar la estructura del grado, como una suerte de comentario.

Esto podría aplicarse también a otra parte del conjunto de los grados masónicos. En efecto, cualquiera que sea el grado considerado, su origen es muy simple en su formulación, luego en un segundo tiempo, se diversifica y se complica. Este enriquecimiento consiste esencialmente en el discurso y en las supuestas leyendas para explicar el contenido original del grado y para alumbrar su significado, aunque en realidad, muy a menudo todo ello contribuyó a volverlo más oscuro... Por fin, hoy estamos en la fase de normalización y de codificación. El ejemplo del rito francés es en este caso es significativo.

Lo que es cierto, es que este Arco Real era un grado profundamente cristiano. Será en 1835 cuando se realiza un cierto “aseo” y se transforma en un grado vétéro-testamentario. Esto habría sido efectuado a continuación de la misma limpieza que de primeros 3 grados se llevó a cabo en la Logia Reconciliación entre 1813 y 1816, que fue la época de la descristianización de la Masonería inglesa.

Irlanda-Escocia.

Muy antiguas son las relaciones privilegiadas en la Masonería. A partir de 1753, es con la Gran Logia de los Antiguos, con la cual la Gran Logia de Escocia establecerá las relaciones. Será la Gran Logia de Escocia la que dará estatus definitivo al Arco Real, fijándolo como un 4º grado, al cual únicamente se puede acceder después de haberse sido Maestro Instalado.

NOTAS:

1.- En “Les deux grandes colonnes de la Franc-Maçonnerie” de René Désaguliers, 3 e edición aumentada y refundidos los textos por Roger Dachez y Pierre Mollier, Dervy, 1997, se duda fuertemente de la realidad de esta inversión. No queda nada más que esta historia –cuyo origen se remonta a William Preston en 1775– donde tomará una importancia extraordinaria hasta el punto de monopolizar la atención sobre la Logia de Promulgación, iniciada por los " Modernos " en 1809 a 1811 y preparadora de la unión de los dos Grandes Logias rivales en 1813, que reconocerá que su propio uso (J-B) es un orden invertido respecto al orden verdadero y antiguo B-J. ¡Es decir que los "Modernos" están persuadidos de que se habían invertido las Palabras sagradas!

2.- Durante estos 3 años, las tenidas de la Gran Logia fueron presididas por turno por el Venerable de la Logia que organizaba la asamblea anual.

3.- History of the Gran Lodge of Free and Accepted Masons of Ireland , volumen. I, Lodge of Research, CC.

4.- Publicado en francés, La franc-maçonnerie : documents fondateurs , L´ Herne, París, 1992, pp,. 231-233. El autor de este manuscrito es un erudito inglés que mantiene relaciones epistolares con Robert Plott - quien el mismo hace mención de la existencia de la FM en Inglaterra en su Histoire natural del Staffordshire (1686), - Sir Thomas Molyneux.

5.- Cf. Roger Dachez " Les orígines du grade de Maître " in RT , n° 96, octubre de 1993, pp. 229-231.

6.- Tendrán que esperar a la edición de1738.

7.- El Arco Royal actual fue modificado profundamente hacia1835.

8.- Transactions of the Lodge of Research CC, Dublín, 1928, pp. 155-275. La traducción francesa aparece en la Revista Renaissance Tradicional.

9.- History of the Gran Lodge of Free and Accepted Masons of Ireland , volume. I, Lodge of research, CC, Dublín, 1925, reeditado en1987.

10. - Transaction of the Lodge of Research CC, Dublín,1928. Aparece en francés en la revista RT.

11.- Cf. el artículo de Lionel Vibert, conferencia prestoniana de 1925, The Development of Trigradal System (The Collected Prestonian Lectures , vol. 1, 1925-1960, London, Lewis-Masonic,1984, en la que explicaba el paso, en Inglaterra, del sistema en dos grados al sistema en tres grados. El grado de compañero de 1723 se ha había adjuntado a una leyenda para dar el lugar al grado de Maestro y el grado de Aprendiz de 1723, siendo dividido en dos para poder dar los grados de aprendiz y de compañero posteriormente. La hipótesis de Crossle explicaría pues que el grado de aprendiz en Irlanda en 1730 era o bien el mismo que éste del comienzo del XVIII en Inglaterra. Llamamos la atención de que existía en la misma época, en Escocia, un sistema completamente semejante, en dos grados, Aprendiz Entrado y Compañero del Oficio o Maestro.

12.- Planteamos aquí la difícil pregunta de los orígenes del grado de Maestro, ya que habría habido varios grados de Maestro que no comprendían la leyenda del actual grado de Maestros. Al menos hay tres leyendas de Maestro diferentes, así como ha existido un grado de Maestro fundado sobre los cinco puntos del Compañerismo. La actual leyenda es de origen inglés pero, antes de 1730, ha podido existir, en Inglaterra, un grado de Maestro sin esta leyenda. Cf . Roger Dachez, " Los orígenes del grado de Maestro " en RT.

13.- Irlanda es un país profundamente católico. Roma había condenado la francmasonería desde 1738. Dermott fue iniciado en 1740, y el GL de Irlanda estaba compuesta en su mayoría de anglicanos. Sobre Dermott, ver Ahiman Rezon , traducción por Georges Lamoine, edición SNES, 1997, pp. III a V, y Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie, París, 2000.

14 Comprendemos que los irlandeses no estaban opuestos a los Altos Grados, como testimonia esta lista de grados de los años 1760/80: Aprendiz, Compañero, Maestro Maestro del Arco, Compañero de la Marca, Maestro de la Marca, Masón de la lucha, Maestro del Pase de Babilonia o de la Cruz Roja, Paso del Jordán, Orden Real o Azul de Prusia.

Roger Dachez 1999/2000 (Traducido y reelaborado por Victor Guerra)