ARS MEMORIAE

EL TRIÁNGULO ROJO

2011-03-17T07:55:00.003+01:00

La masonería cuenta con numerosos y poderosos enemigos, tanto internos como externos. La masonofobia tuvo uno de sus momentos más álgidos en España, con la ley franquista para la represión del comunismo y la masonería, y su tribunal presidido por el general Saliquet (con calle en Madrid) a la cabeza. Pero se quedó todavía lejos de la persecución nazi, que incluyó a los masones en sus programas de eliminación y exterminio, junto a judíos, gitanos y otros grupos de seres humanos.

El Triángulo Rojo es una obra recién publicada que nos habla de la antimasonería y de las persecuciones sufridas por nuestros Hermanos.

En este video, el Hno Cooper, Gran Bibliotecario de la Gran Logia de Escocia, nos habla de la persecución nazi.

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=7Prlh0KFadM

En España, recientemente se publicó "La Masonería española en presidio", de Eduardo Alfonso. Un libro donde se relatan las vivencias de tres años de reclusión en diversas carceles españolas en virtud de la ley de represión de la masonería y comunismo.

Hay una edición gratuita disponible en http://es.scribd.com/doc/25546938/Alfonso-Eduardo-La-Masoneria-Espanola-en-Presidio

LOS CABALLEROS TEMPLARIOS EN ESCOCIA: LA CREACIÓN DE UN MITO

2011-03-13T12:41:00.002+01:00

Uno de los mitos más extendidos sobre los orígenes de la Masonería es su relación directa con la Orden del Temple en Escocia. En esta conferencia impartida en una de las sesiones de la Logia Quattuor Coronati, el Hno Robert L.D. Cooper, Bibliotecario de la Gran Logia de Escocia, nos habla del estado de la cuestión.

Buena lectura.

MASONERIA E ILUSTRACIÓN

2011-03-13T10:12:00.002+01:00

Es la Masonería hija de la Ilustración o es la Ilustración hija de la Masonería. Este es el contenido de la conferencia inaugural del curso de 1995, de la Logia de los Cuatro Coronados de la Gran Logia Unida de Inglaterra, impartida por el Hno.Michael Spurr.

Para llerlo,haced click en el siguiente enlace: Conferencia

Buena lectura

CENTRO DE RECURSOS DIGITALES DE LA GRAN LOGIA DE ESPAÑA

2010-11-26T07:57:00.002+01:00

La Gran Logia de España acaba de abrir en la Web su Centro de Recursos Digitales (CRD-GLE). En palabras de su Gran Maestro, este servicio nace para ayudar a satisfacer las necesidades formativas de la Obediencia, así como para impulsar el diálogo con entidades académicas, culturales, y sociales.

El CRD-GLE incluye un blog, una revista digital (LATOMIA), un museo virtual, un centro documental, noticias, enlaces y un servicio de alertas, entre otros.

La Gran Logia de España fue consagrada en Madrid el seis de noviembre de 1.982.

Es la única Obediencia Masónica Regular en España, reconocida y en fraternales relaciones con la práctica totalidad de las Grandes Logias Regulares del Mundo, y heredera del legado histórico del Gran Oriente Español (G.O.E.).

En la actualidad cuenta con 164 Logias distribuidas por todo el territorio nacional. La Sede de la Gran Logia de España está fijada en Barcelona, Gran Vía de las Cortes Catalanas número 617.

EL TEMPLO DE LA GRAN LOGIA DEL JAPON

2010-11-12T07:50:00.002+01:00

Todos hemos visto el alguna ocasión imágenes de las vidrieras y del gran templo, pero no un vídeo. Yo también me extrañé de la presencia de una bandera de los EE.UU. Según parece, el día anterior a la grabación un grupo de HH norteamericanos habían trabajado en el templo y la bandera todavía no había sido retirada.

FREEMASONS HALL DESDE LA CALLE

2010-11-12T07:47:00.001+01:00

FREEMASONS HALL: EL GRAN TEMPLO DE LA GRAN LOGIA UNIDA DE INGLATERRA EN LONDRES

2010-11-12T07:40:00.002+01:00

Freemasons Hall es una de las visitas obligadas para cualquier masón que se acerque por Londres. Situado en Great Queen St, a 5 minutos de la parada de metro de Covent Garden, el edificio ofrece al visitante uno de los museos sobre la Orden más completos e interesantes. Un Hermano gibraltareño suele hacer las labores de anfitrión para todos aquellos HH españoles que se dejan caer por allí.

El TEMPLO DE LA GRAN LOGIA UNIDA DE INGLATERRA EN LA CIUDAD DE BARNSTAPLE (I)

2010-11-10T23:42:00.004+01:00

La provincia masónica de Devonshire cuenta con templos en más de cuarenta localidades diferentes, entre ellas Plymouth, Exeter, Tiverton, Tavistok, Torquay y Barnstaple.

Creada en 1775, la provincia de Devonshire cuenta con alguna de las logias más antiguas de Inglaterra, como la Logia San Juan el Bautista nº 39 que lleva trabajando en Exeter y de forma ininterrumpida desde 1732. De las 22 logias de "modernos" que existían en el momento de la creación de la provincia masónica, todavía trabajan 6. De las logias de "antiguos", 2 siguen funcionando en la actualidad. La Provincia reúne a 135 logias.

Uno de los templos se encuentra en la ciudad de Barnstaple, en un edificio de principios del XIX.

La Logia más antigua que trabaja en esta ciudad data de 1783, la "Loyal Lodge". El Capítulo del Arco Real "Loyalty and Virtue" fue creado en 1821.

Estas son algunas de las imágenes del templo, preparado para trabajos de la Masonería de Marca de la Logia de la Puerta del Oeste nº 1180.

El templo cuenta con algunas piezas magníficas, como las columnas y la silla del Venerable Maestro, así como el órgano que también puede contemplarse en las imágenes.

En un próximo viaje que realizará el que esto escribe, tomará fotografías de algunos de los detalles para poderlos compartir.

En el suelo de la logia, no se aprecia en la fotografía, está dispuesta una trampilla que se utiliza en las ceremonias de tercer grado.

Ágape Nocturno

2010-11-10T08:35:00.000+01:00

La versión en español del poema de Kipling

Llegado el momento, el rey Salomón dijo

a los obreros que tallaban la piedra:

tengo vino y pan, compartámoslos,

celebremos una fiesta juntos. Descenderé de mi trono

y todos los Hermanos deberán venir a este ágape,

¡Como Compañeros, ni más ni menos!

Enviemos presto una chalupa a Hiram de Tiro,

que nos asegura provisión y transporte

de tan hermosos árboles. Decidle que los Hermanos y yo

deseamos hablar con nuestros Hermanos que navegan por los mares,

y que seremos dichosos encontrándoles en nuestro ágape,

¡Como Compañeros, ni más ni menos!

Enviad también mensaje a Hiram Abif,

Gran Maestro de fraguas y minas:

yo mismo y los Hermanos vamos al ágape,

ya sea llevando ricos adornos o modestas vestiduras,

¡Como Compañeros, ni más ni menos!

Dios reservó a cada uno su sitio: al cedro majestuoso,

al modesto hisopo y a la morera silvestre, a la higuera

y al espino… ¡pero esto no es razón suficiente

para reprochar a un hombre que no haya llegado a ser

aquello a lo que no estaba necesariamente destinado!

Y a propósito de nuestro Templo, mantengo y afirmo:

¡Sólo somos Compañeros, ni más ni menos!

Así lo ordenó y así se hizo.

Y los Cortadores de Madera y los Masones de la Marca

vinieron con los simples marineros de la flota de Sidón

y los almirantes del Arca Real;

se sentaron, celebraron este ágape,

¡Como Compañeros, ni más ni menos!

En las canteras hace todavía más calor

que en las fraguas de Hiram,

nadie a salvo queda del látigo del vigilante.

Con harta frecuencia nieva en el paso del Líbano,

y sopla el viento siempre frente a la bahía de Jaffa.

Pero cuando llegó el momento, llevó el mensajero

la orden del rey Salomón: ¡olvídate de todo!

Seas mendigo, amigo de reyes

o par de príncipes, Hermano ¡olvídate de todo eso!

¡Compañero solamente! Y olvida lo demás.

Banquet Night, un poema de Kipling

2010-11-09T10:22:00.004+01:00

Banquet Night es un poema de Rudyard Kipling dedicado a la Marca y al grado de Nauta, en los que el Hno Kipling fue "adelantado" (Marca) y "elevado" (Nautas) en Lahore.

Esta es la versión original y su traducción en francés.

"Banquet Night"

"ONCE in so often," King Solomon said,
Watching his quarrymen drill the stone,
"We will club our garlic and wine and bread
And banquet together beneath my Throne,
And all the Brethren shall come to that mess
As Fellow-Craftsmen - no more and no less."

"Send a swift shallop to Hiram of Tyre,
Felling and floating our beautiful trees,
Say that the Brethren and I desire
Talk with our Brethren who use the seas.
And we shall be happy to meet them at mess
As Fellow-Craftsmen - no more and no less."

"Carry this message to Hiram Abif -
Excellent master of forge and mine :-
I and the Brethren would like it if
He and the Brethren will come to dine
(Garments from Bozrah or morning-dress)
As Fellow-Craftsmen - no more and no less."

"God gave the Hyssop and Cedar their place -
Also the Bramble, the Fig and the Thorn -
But that is no reason to black a man's face
Because he is not what he hasn't been born.
And, as touching the Temple, I hold and profess
We are Fellow-Craftsmen - no more and no less."

So it was ordered and so it was done,
And the hewers of wood and the Masons of Mark,
With foc'sle hands of Sidon run
And Navy Lords from the Royal Ark,
Came and sat down and were merry at mess
As Fellow-Craftsmen - no more and no less.

The Quarries are hotter than Hiram's forge,
No one is safe from the dog-whip's reach.
It's mostly snowing up Lebanon gorge,
And it's always blowing off Joppa beach;
But once in so often, the messenger brings
Solomon's mandate : "Forget these things!
Brother to Beggars and Fellow to Kings,
Companion of Princes - forget these things!
Fellow-Craftsmen, forget these things!"

Le moment venu, le roi Salomon déclarait
A ses ouvriers qu’il voyait tailler la pierre :
Nous allons mettre en commun, l’ail, le vin et le pain,
Et festoyer tous ensemble. Je descendrai de mon trône,
Et tous les frères devront venir à ces agapes,
En tant que Compagnons, ni plus, ni moins !

Qu’on envoie promptement une chaloupe à Hiram de Tyr,
Lui qui assure l’abattage et le transport sur les flots
De nos arbres si beaux. Dites-lui, que les Frères et moi
Désirons parler avec nos Frères qui naviguent sur les mers,
Et que nous seront heureux de les rencontrer à ces agapes,
En tant que Compagnons, ni plus, ni moins !

Qu’on porte aussi le message à Hiram Abib,
Le Grand Maître des forges et des mines :
Moi-même et les Frères, nous aimerions qu’il soit possible
Que lui-même et ses Frères viennent à ces agapes,
Portant riches décors ou simples vêtures,
En tant que Compagnons, ni plus, ni moins !

Dieu a assigné à chacun sa place : au cèdre majestueux,
A la modeste hysope, et au mûrier sauvage, au figuier
Et à l’aubépine… mais cela n’est pas une raison suffisante
Pour reprocher à un homme, de n’avoir pas réussi à être,
Ce à quoi il n’était pas nécessairement destiné !Et à propos de notre Temple, je maintiens et j’affirme :
Nous ne sommes que des Compagnons, ni plus, ni moins !

Ainsi il ordonna, et ainsi il fut fait
.Et les Coupeurs de Bois, et les Maçons de Marque,
Avec les simples matelots de la flotte de Sidon,
Et les amiraux du Royal Arche,
Vinrent s’asseoir et se réjouir à ces agapes,
En tant que Compagnons, ni plus, ni moins !

Dans les carrières, il fait encore plus chaudque dans les forges d’Hiram,
Nul n’y est à l’abri du fouet du gardien.Le plus souvent, il neige sur la passe du Liban,
Et le vent souffle toujours, au large de la baie de Jaffa.
Mais quand le moment est venu, le messager apporteL’ordre du roi Salomon : alors oublie tout le reste !
Que tu sois Frère parmi les mendiants, l’ami des rois
Ou l’égal des princes, oublie tout cela !
Seulement Compagnon ! et oublie tout le reste.

D‘après R.K. – Traduction M.R.

DIEZ MIL VISITAS

2010-09-26T11:54:00.001+02:00

Hace pocos días hemos sobrepasado las primeras 10.000 visitas. Queremos agradecérselo a nuestros lectores a pesar del tedioso contenido con el que se encuentran. Confiamos en su benevolencia para que vuelvan a visitarnos.

Colectivo Ars Memoriae

NOTICIAS DE LA PRIMERA CEREMONIA MASÓNICA EN TIERRA SANTA

2010-09-11T10:55:00.005+02:00

Registros detallados de los orígenes de la mayoría de las Órdenes masónicas se han perdido en las brumas del tiempo, y los archivos masónicos están lejos de ser completos. Hay abundancia de evidencias circunstanciales, sin embargo, que confirman que el grado de Monitor Secreto se había trabajado en Europa continental, en América del Norte, y en muchas otras partes del mundo desde 1685, y dos nombres previamente utilizados fueron "La Orden de David y Jonatán "y la" Orden del Amor Fraternal ".

En 1860, el Hno. Robert Morris, un Pasado Gran Maestro de la Gran Logia de Kentucky, viajó a Jerusalén buscando las huellas de la masonería desde la época de Salomón. Aunque en esa época no eran muchos los masones que había en Palestina, que entonces estaba bajo dominio turco, consiguió contactar con cuatro de ellos, entre los que se encontraban el Gobernador de Jaffa, el Excmo Noureddin Effendi, miembro de la logia Amitie Clemente de París; Henry Petermann, a la sazón cónsul de Prusia en Jerusalén; el vicecónsul estadounidense, Beardsley Roger de Elkhart; y el Hno.. Charles Warren, ingeniero militar británico y arqueólogo, que había sido enviado a Jerusalén por el Fondo de Exploración de Palestina, y que más adelante se convirtió en el primer Venerable Maestro de la Logia Quatuor Coronati N º 2076 de la Gran Logia Unida de Inglaterra.

El buque de la marina británica HMS Lord Clyde llegó para una breve visita a Jaffa, que fue el antiguo puerto bíblico de Jope. El capitán y varios de los oficiales eran masones y el Hno.. Morris, quien era un entusiasta del Monitor Secreto les invitó, en compañía de los cuatro masones que ya había conocido, para recibir el grado en la ceremonia que se celebró en las Canteras del Rey Salomón el miércoles 13 de mayo de 1868. En aquellos días, todo el que había recibido el grado de Monitor Secreto estaba facultado para otorgarlo a cualquier otro Maestro Masón. El acta de dicha reunión, que fue la primera ceremonia masónica realizada en Tierra Santa, se conservan para la posteridad en los archivos de la Gran Logia del Estado de Israel.

Magerit 238

2010-08-23T18:01:00.005+02:00

El Gran Consejo de la Orden de los Grados Masónicos Aliados ha asignado el número 238 al Consejo Magerit de próxima creación en Madrid.

El Consejo Magerit, como ya ha sido comentado en un post anterior, trabajará en Madrid, en la sede de la Gran Logia de España, y la ceremonia de constitución, consagración y dedicación tendrá lugar el próximo 9 de octubre, bajo la presencia del M.R.H Michael Herbert, Gran Maestro de la Orden de los Grados Masónicos Aliados, que se desplazará desde Gran Bretaña juntos con un grupo de Grandes Oficiales de la Orden.

En la ceremonia estarán representados los otros Consejos que actualmente trabajan en España,

Los Grados Masónicos Aliados permitirán a los HH. de la Gran Logia de España en Madrid y provincias limítrofes, trabajar más en detalle la masonería especulativa de tradición anglosajona, complementado los llamados Grados Colaterales que hasta ahora ya estaban presentes, como la Masonería de Marca, la Antigua Fraternidad de Nautas del Arca Real y la Orden del Monitor Secreto.

Grados Aliados - Sobre el grado de Caballero de Constantinopla

2010-07-23T08:26:00.003+02:00

Este es un verdadero Grado “colateral”, en el sentido que, hace muchos años, era costumbre que un Hermano lo confiriera a otro. Así, un Hermano poseedor del Grado, al final de la reunión de una Logia, se quedaría con otro Hermano en un lugar apartado, le haría prometer una obligación sencilla y le confiaría los secretos.

El origen del Grado no se conoce, pero por la fuerte sensación de influencia operativa que el ritual provoca, se puede conjeturar que surgió durante la transición de la Masonería Especulativa a la Operativa. Se sabe que fue usado en América en 1831 y pudo haber sido llevado allí por una Logia militar.

Un Hermano militar lo recibió en Gibraltar con una elaboración diferente y más compleja que la actual que nosotros utilizamos, y a su regreso a Inglaterra en 1865 lo presentó a miembros de la Logia de San Aubyn en Devonport, después de una reunión regular de la Logia.

Estos Hermanos se constituyeron en Consejo con objeto de para propagar el Grado y, creyendo ser el único Consejo de Inglaterra que lo poseía, le dieron el título de Gran Consejo de San Aubyn de Caballeros de Constantinopla y ejercitaron autoridad soberana sobre las patentes de concesión para la formación de Consejos en, entre otros lugares, Truro, Chatham y Hong Kong. En 1874 se estableció un Gran Consejo de Soberanos de los Caballeros de Constantinopla y el Consejo de San Aubyn volvió al estatus de un Consejo ordinario. El Gran Consejo de Soberanos continuó la política de cartas patentes para formar todavía más Consejos. En 1907 el movimiento comenzó a languidecer y en 1910 los tres únicos Consejos supervivientes decidieron aceptar la soberanía del Gran Consejo de los Grados Masónicos Aliados en Londres. Se les concedieron Patentes de Confirmación y la distinción “Tiempo Inmemorial” con la promesa de que continuarían realizando este Grado en su forma tradicional, la cual está restringida a Hermanos cristianos únicamente. Asimismo fueron autorizados a seguir llevando, dentro de esos tres Consejos, su joya particular y el mandil compuesto distintivo de los grados. Estos privilegios fueron incorporados en la Regla 149 de las Constituciones y Regulaciones y no se extendieron a ningún otro Consejo.

El Grado inculca las útiles lecciones de humildad e igualdad universal.

El escenario de la ceremonia es el patio del palacio del emperador Constantino el Grande en Constantinopla durante el siglo cuarto de nuestra era.

La Cámara del Consejo está dispuesta como una Logia simbólica, pero sin velas ni columnas de los Vigilantes. Nada se coloca sobre el Volumen de la Ley Sagrada cuando se abre.

Los títulos de los Oficiales son como sigue:

· Ilustre Potentado – Maestro

· Jefe de los Constructores (Eusebius) – Primer Vigilante

· Jefe de los Artesanos (Anthemius) - Segundo Vigilante

· Director de Ceremonias

· Primer Guía – Primer Diácono

· Segundo Guía – Segundo Diácono

· Ayudante del Director de Ceremonias

· Guardia - Guardia Interior

· Centinela – Portero o Tejador

Grados Aliados - Sobre el grado de San Lorenzo mártir

2010-07-23T08:22:00.003+02:00

El Grado de San Lorenzo Mártir fue creado para conmemorar el martirio del santo en Roma en la mitad del siglo tercero de nuestra era.

Hay registros que nos muestran que este Grado ha sido trabajado en la forma presente durante más de dos siglos en los condados de Lancashire y Yorkshire, en Inglaterra. Se ha sugerido que era una parte de un viejo ritual operativo con el que se pretendía distinguir unos auténticos masones de aquellos otros especulativos que empezaban a afiliarse a las Logias del Oficio.

Este grado enseña especialmente las lecciones de fortaleza y humildad.

Una Logia de San Lorenzo Mártir está dispuesta como una Logia simbólica, pero sin velas o columnas de los Vigilantes. Sobre el Volumen de la Ley Sagrada se coloca una pequeña parrilla. La escuadra y el compás no se usan en este Grado.

Los Oficiales de la Logia son los mismos que los conocidos para una Logia simbólica. Durante la ceremonia de Admisión el Director de Ceremonias, su Asistente y los Diáconos llevan varas.

Un Candidato en este Grado se dice que es “Presentado, Recibido y Admitido como un Hermano de San Lorenzo”.

Las decoraciones tradicionales que se llevan en este Grado consisten en las siguientes:

· Mandil: Ya no se lleva, excepto en aquellos Consejos considerados como de “Tiempo Inmemorial” que puedan contar con permiso para ello.

· Joyas para el pecho: Una parrilla con siete barras verticales en plata, suspendida por un cordón, naranja en el centro, bordeado en cada lado de azul real. Para los Pasados Maestros la parrilla estará encerrada en un círculo.

Gracias Presidente Cárdenas - Gracias México

2010-07-10T13:16:00.004+02:00

Gracias Presidente Cárdenas - Gracias México es el nombre de un grupo creado en Facebook como recuerdo y homenaje al Hno Lázaro Cárdenas, que fue presidente de México en los tristes años para España de la guerra civil de 1936-1939.

Cardenas hizo que México brindara asilo político a 25.000 exiliados españoles durante y después de la guerra, muchos de ellos masones que encontraron en México refugio y amistad.

En la foto se muestra la estatua levantada en su honor en un parque de la ciudad de Madrid.

GADU

2010-07-10T13:07:00.004+02:00

En el año 2006 (ev) y con motivo de su XXV aniversario, la Logia Fraternidad Universal nº 5 de la Gran Logia de España, encargó un estandarte con la representación medieval de Dios como arquitecto. Este estandarte adorna en el Oriente el templo grande de la Gran Logia Provincial de Madrid.

Fraternidad Universal es uno de los talleres consagrados por la Gran Logia Nacional Francesa que pasaron a integrarse en la Gran Logia de España tras su creación.

Fraternidad Universal, cuenta con un Capítulo del Arco Real adscrito, el nº 1 del Supremo Arco Real de España, y es la Logia Madre de numerosos otros talleres, tanto en Madrid como en otros puntos de la geografía española.

Gran Logia Provincial de Madrid

2010-07-10T12:45:00.005+02:00

La Gran Logia Provincial de Madrid de la Gran Logia de España, se crea a partir de la Gran Logia Provincial de Castilla, de la que hereda aquellas que trabajan en la Comunidad de Madrid.

En estos momentos cuenta con los siguientes talleres:

Fraternidad Universal, 5 - Emulación
Guillem de Montrodón, 6 - Escocés
Matritense, 7 - Escocés
Hermes, 13 - Francés Moderno
Caballeros del Templo, 17 - Escocés
Luz Fraterna, 26 - Francés Moderno
Phoenix, 31 - Emulación
Lautaro, 41 - York
Emulation, 67 - Emulación (trabaja en idioma inglés)
Caballeros de la Rosa, 104 - Regimen Escocés Rectificado
Maestros Instalados, 106 - Rito de Gran Logia
Comenio, 113 - Emulación
Voltaire, 127 - Escocés (trabaja en idioma francés)
Cibeles, 131 - Escocés
Jerusalem, 133 - Escocés
Minerva, 142 - Escocés
Kosmos, 149 - Regimén Escocés Rectificado
Hermón, 157 - Escocés
Rudyard Kipling, 160 - Emulación
Redención, 167 - Escocés

2010-07-10T12:26:00.007+02:00

La «Piedra Angular»; «Lapsit Exillis»; El-Arkân; por René Guénon

Capítulos procedentes de Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada

Publicado en el blog Keystone

Capítulo XLIII LA «PIEDRA ANGULAR»[1]

El simbolismo de la «piedra angular», en la tradición cristiana, se basa en este texto: «La Piedra que rechazaron los constructores se ha convertido en piedra de ángulo», o, más exactamente, «en cabeza de ángulo» (caput anguli)[2]. Lo extraño es que este simbolismo casi siempre se comprende mal, a consecuencia de una confusión que se hace comúnmente entre esa «piedra angular» y la «piedra fundamental», a la cual se refiere este otro texto, más conocido aún: «Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella»[3]. Tal confusión es extraña, decimos, pues desde el punto de vista específicamente cristiano equivale de hecho a confundir a San Pedro con Cristo mismo, ya que éste es el expresamente designado como la «piedra angular», según lo muestra este pasaje de San Pablo, el cual, además, la distingue netamente de los «fundamentos» del edificio: «(sois) edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra angular (summo angulare lapide) el mismo Cristo Jesús, en la cual todo el edificio, armónicamente trabado, se alza hasta ser templo santo en el Señor, en el cual también vosotros sois juntamente edificados (coaedificamini) para ser morada de Dios en el Espíritu»[4]. Si la confusión a que nos referimos fuese específicamente moderna no cabría sin duda extrañarse en demasía, pero parece encontrársela ya en tiempos en que no es posible atribuirla pura y simplemente a ignorancia del símbolismo; nos vemos, pues, llevados a preguntarnos si en realidad no se trataría más bien, en el origen, de una «sustitución» intencional, explicable por el papel de San Pedro como «sustituto» o «vicario» de Cristo (vicarius, correspondiente en este sentido al árabe jalîfah); de ser así, esa manera de «velar» el simbolismo de la «piedra angular» parecería indicar que se lo consideraba contener algo de particularmente misterioso, y se verá en seguida que tal suposición está lejos de ser injustificada[5]. Como quiera que fuere, hay en esa identificación de las dos piedras, inclusive desde el punto de vista de la simple lógica, una imposibilidad que aparece claramente desde que se examinan con un poco de atención los textos que hemos citado: la «piedra fundamental» es aquella que se pone primero, al comienzo mismo de la construcción de un edificio (y por eso se la llama también «primera piedra»)[6]; ¿cómo, pues, podría ser rechazada durante la misma construcción? Para que sea así, es preciso, al contrario, que la «piedra angular» sea tal que no pueda encontrar aún su ubicación; en efecto, según veremos, no puede encontrarla sino en el momento de acabarse el edificio íntegro, y así se convierte realmente en «cabeza de ángulo».

En un artículo que ya hemos señalado[7], Ananda Coomaraswamy destaca que la intención del texto de San Pablo es evidentemente representar a Cristo como el único principio del cual depende todo el edificio de la Iglesia, y agrega que «el principio de una cosa no es ni una de sus partes entre las otras ni la totalidad de sus partes, sino aquello en que todas las partes se reducen a una unidad sin composición». La «piedra fundamental» (foundation-stone) puede ser llamada adecuadamente, en cierto sentido, una «piedra de ángulo» (corner-stone), según se lo hace habitualmente, puesto que está situada en un ángulo o en una esquina (corner) del edificio[8]; pero no es única como tal, pues el edificio tiene necesariamente cuatro ángulos; y, aun si se quiere hablar más particularmente de la «primera piedra», ésta no difiere en nada de las piedras de base de los demás ángulos, salvo por su situación[9], y no se distingue ni por su función ni por su forma, puesto que no es, en suma, sino uno de cuatro soportes iguales entre sí; podría decirse que una cualquiera de las cuatro corner-stones «refleja» en cierto modo el principio dominante del edificio, pero no podría de ninguna manera ser considerada este principio mismo[10]. Por otra parte, si realmente de esto se tratara, ni siquiera podría hablarse lógicamente de «la piedra angular», pues, de hecho, habría cuatro; aquélla, pues, debe ser algo esencialmente diferente de la corner-stone entendida en el sentido corriente de «piedra fundamental», y ambas tienen en común solamente el carácter de pertenecer al mismo simbolismo «constructivo».

Acabamos de aludir a la forma de la «piedra angular», y es éste, en efecto, un punto particularmente importante: precisamente porque esta piedra tiene una forma especial y única, que la diferencia de todas las demás, no solo no puede encontrar su lugar en el curso de la construcción, sino que inclusive los constructores no pueden comprender cuál es su destino; si lo comprendieran, es evidente que no la rechazarían y se contentarían con reservarla hasta el final; pero se preguntan «lo que harán con la piedra», y, al no dar con respuesta satisfactoria, deciden, creyéndola inutilizable, «arrojarla entre los escombros» (to heave it over among the rubbish)[11]. El destino de esa piedra no puede ser comprendido sino por otra categoría de constructores, que en ese estadio no intervienen aún: son los que han pasado «de la escuadra al compás» y, por esta distinción, ha de entenderse, naturalmente, la de las formas geométricas que esos instrumentos sirven respectivamente para trazar, es decir, la forma cuadrada y la circular, que de manera general simbolizan, como es sabido, la tierra y el cielo; aquí, la forma cuadrada corresponde a la parte inferior del edificio, y la forma circular a su parte superior, la cual, en este caso, debe estar constituida, pues, por un domo o una bóveda [12]. En efecto, la «piedra angular» es real y verdaderamente una «clave de bóveda» (keystone); A. Coomaraswamy dice que, para dar la verdadera significación de la expresión «se ha convertido en la cabeza del ángulo» (is become the head of the corner), podría traducírsela por is become the keystone of the arch, lo cual es perfectamente exacto; y así esa piedra, por su forma tanto como por su posición, es en efecto única en todo el edificio, como debe serlo para poder simbolizar el principio del que depende todo. Quizá cause asombro que esta representación del principio no se sitúe en la construcción sino en último lugar; pero puede decirse que la construcción en conjunto está ordenada con relación a ella (lo que San Pablo expresa diciendo que «en ella todo el edificio se alza hasta ser templo santo en el Señor»), y en ella encuentra finalmente su unidad; hay aquí también una aplicación de la analogía, ya explicada por nosotros en otras oportunidades, entre el «primero» y el «último» o el «principio» y el «fin»: la construcción representa la manifestación, en la cual el Principio no aparece sino como cumplimiento último; y precisamente en virtud de la misma analogía la «primera piedra» o «piedra fundamental» puede considerarse como un «reflejo» de la «última piedra», que es la verdadera «piedra angular».

El equívoco implicado en una expresión tal como corner-stone reposa en definitiva en los diferentes sentidos posibles del término «ángulo»; Coomaraswamy señala que, en diversas lenguas, las palabras que significan ‘ángulo’ están a menudo en relación con otras que significan ‘cabeza’ y ‘extremidad’: en griego, kephalè, ‘cabeza’ o, en arquitectura, ‘capitel’ (capitulum, diminutivo de caput), no puede aplicarse sino a una sumidad; pero ákros (sánscrito agra) puede indicar una extremidad en cualquier dimensión, es decir, en el caso de un edificio, tanto la sumidad a la cual designa, es verdad, más habitualmente, como cualquiera de los cuatro ángulos o esquinas (la palabra correspondiente en francés, coin, está etimológicamente emparentada con el griego gônía, ‘ángulo’ [mientras que “esquina” procede del árabe rukn, ‘ángulo’]). Pero todavía más importante, desde el punto de vista de los textos concernientes a la “piedra angular” en la tradición judeocristiana, es la consideración de la palabra hebrea que significa ‘ángulo’: esa palabra es pinnáh, y se la encuentra en las expresiones eben pinnáh, ‘piedra angular’, y ro’sh pinnáh, ‘cabeza de ángulo’; y resulta particularmente notable que, en sentido figurado, la misma palabra se emplea para significar ‘jefe’: una expresión que designa a los ‘jefes del pueblo’ (pinnôt ha-’am) está literalmente traducida en la Vulgata por anguli populorum [13]. Un ‘jefe’ o ‘caudillo’ es etimológicamente el ‘cabeza’ (caput), y pinnáh se relaciona, por su raíz, con penè, que significa ‘faz’; la relación estrecha entre las ideas de «cabeza» y de «faz» es evidente, y, además, el término «faz» pertenece a un simbolismo de muy general difusión, que merecería examinarse aparte[14]. Otra idea conexa es también la de «punta» (que se encuentra en el sánscrito agra, el griego ákros, el latín acer y acies); ya hemos hablado del simbolismo de las puntas con motivo del de las armas y los cuernos[15], y hemos visto que se refiere a la idea de extremidad, pero más en particular en lo que concierne a la extremidad superior, es decir, al punto más elevado o sumidad; todas estas vinculaciones no hacen, pues, sino confirmar lo que hemos dicho sobre la situación de la «piedra angular» en la sumidad del edificio: aun si hay otras «piedras angulares» en el sentido más general de esta expresión[16], solo aquélla es en realidad «la piedra angular» por excelencia.

Encontramos otras indicaciones interesantes en las significaciones de la palabra árabe rukn, ‘ángulo’, ‘esquina’; esa palabra, como designa las extremidades de una cosa, es decir, sus partes más retiradas y, por consiguiente, más escondidas (recondita et abscondita, podría decirse en latín), toma a veces un sentido de ‘secreto’ o ‘misterio’; y, a este respecto, su plural arkàn es de vincular con el latín arcanum, que tiene igualmente el mismo sentido, y con el cual presenta una similitud notable; por lo demás, en el lenguaje de los hermetistas por lo menos, el empleo del término «arcano» ha sido influido ciertamente de modo directo por esa palabra árabe[17]. Además, rukn significa también ‘base’ o ‘fundamento’, lo que nos reconduce a la corner-stone entendida como la «piedra fundamental»; en la terminología alquímica, el-arkàn, cuando esta designación se emplea sin precisar más, son los cuatro elementos, es decir, las «bases» sustanciales de nuestro mundo, asimilados así a las piedras de base de los cuatro ángulos de un edificio, pues sobre ellos se construye en cierto modo todo el mundo corpóreo (representado también por la forma cuadrada)[18]; y por aquí llegamos también directamente al simbolismo que ahora nos ocupa. En efecto, no hay solamente esos cuatro arkàn o elementos «básicos», sino además un quinto rukn, el quinto elemento o «quintaesencia» (es decir el éter, el athîr); éste no está en el mismo «plano» que los otros, pues no es simplemente una base, como ellos, sino el principio mismo de este mundo[19]; será representado, pues, por el quinto «ángulo» del edificio, que es su sumidad; y a este «quinto», que es en realidad el «primero», conviene, propiamente la designación de ángulo supremo, de ángulo por excelencia o «ángulo de los ángulos» (rukn el-arkàn), puesto que en él la multiplicidael de los demás ángulos se reduce a la unidad[20]. Puede observarse aún que la figura geométrica obtenida reuniendo esos cinco ángulos es la de una pirámide de base cuadrangular: las aristas laterales de la pirámide emanan de su vértice como otros tantos rayos, así como los cuatro elementos ordinarios, que están representados por los extremos inferiores de esas aristas, proceden del quinto y son producidos por él; y también en el sentido de las aristas, que intencionalmente hemos asimilado a rayos por esta razón (y también en virtud del carácter «solar» del punto de que parten, según lo que hemos dicho respecto del «ojo» del domo), la «piedra angular» de la sumidad se «refleja» en cada una de las «piedras fundamentales» de los cuatro ángulos de la base. Por último, en lo que acabamos de decir está la indicación bien neta de una correlación entre el simbolismo alquímico y el simbolismo arquitectónico, lo que se explica por su común carácter «cosmológico», es también éste un punto importante, sobre el cual hemos de volver con motivo de otras relaciones del mismo orden.

La «piedra angular», tomada en su verdadero sentido de piedra «cimera», se designa en inglés a la vez como keystone, como capstone (que a veces se encuentra escrito también capestone), y como copestone (o copingstone); el primero de estos términos es fácilmente comprensible, pues constituye el exacto equivalente de nuestra «clave de bóveda» (o «de arco», pues la palabra puede aplicarse en realidad a la piedra que forma la sumidad de una arcada tanto como la de una bóveda); pero los otros dos exigen algo más de explicación. En capstone, la palabra cap es evidentemente el latín caput, ‘cabeza’, lo que nos reconduce a la designación de esa piedra como la «cabeza del ángulo»; es, propiamente, la piedra que «acaba» o «corona» un edificio; y es también un capitel, el cual es, igualmente, el «coronamiento» de una columna[21]. Acabamos de hablar de «acabamiento», y, emparentadas con ésta, las palabras «cap» y «cabeza» o «cabecera» son, en efecto, etimológicamente idénticas[22]; la capstone es, pues, la «cabeza» o «cabecera» de la «obra», y, en razón de su forma especial, que requiere, para tallarla, conocimientos o capacidades particulares, es también a la vez una «obra capital» u «obra maestra» (chef-d’oeuvre), en el sentido que tiene esta expresión en el Compagnonnage[23]; por ella el edificio queda completamente terminado, o, en otros términos, es finalmente llevado a su «perfección»[24].

En cuanto al término copestone, la palabra cope expresa la idea de ‘cubrir’; esto se explica, no solo porque la parte superior del edificio es propiamente su «cobertura», sino también, y diríamos sobre todo, porque esa piedra se coloca de modo de cubrir la abertura de la sumidad, es decir, el «ojo» del domo o de la bóveda, del cual hemos hablado anteriormente[25]. Es, pues, en suma, a este respecto, el equivalente de un roof plate, según lo señala Coomaraswamy, quien agrega que esa piedra puede considerarse como la terminación superior o el capitel del «pilar axial» (en sánscrito skambha, en griego staurós)[26]; ese pilar, como lo hemos ya explicado, puede no estar representado materialmente en la estructura del edificio, pero no por eso deja de ser su parte esencial, en torno de la cual se ordena todo el conjunto. El carácter cimero del «pilar axial», presente de modo solamente «ideal», está indicado de modo particularmente notable en los casos en que la «clave de bóveda» desciende en forma de «pechina» hacia el interior del edificio, sin estar visiblemente sostenida por nada en su parte inferior[27]; toda la construcción tiene su principio en este pilar, y todas sus diversas partes vienen finalmente a unificarse en su «cima», que es la sumidad de este mismo pilar y la «clave de bóveda» o la «cabeza del ángulo» [28].

La interpretación real de la «piedra angular» como «piedra cimera» parece haber sido de conocimiento bastante general en el Medioevo, según lo muestra notablemente una ilustración del Speculum Humanae Salvationis que reproducimos aquí (fig. 14)[29]; este libro estaba muy difundido, pues existen aún varios centenares de manuscritos; se ve en la ilustración a dos albañiles que tienen en una mano una espátula y sostienen con la otra la piedra que se disponen a colocar en la cima de un edificio (al parecer, la torre de una iglesia, cuya sumidad debe ser completada por esa piedra), lo que no deja duda alguna en cuanto a su significación. Cabe señalar, con respecto a esta figura, que la piedra de que se trata, en cuanto «clave de bóveda» o en cualquier otra función semejante, según la estructura del edificio al cual está destinada a «coronar», no puede por su forma misma colocarse sino por encima (sin lo cual, por lo demás, es evidente que podría caer en el interior del edificio); así, representa en cierto modo la «piedra descendida del cielo», expresión perfectamente aplicable a Cristo[30], que recuerda también la piedra del Graal (el lapsit exillis de Wolfram von Eschenbach, que puede interpretarse como lapis ex caelis)[31]. Además, hay aún otro punto importante que señalar: Erwin Panofski ha destacado que esa misma ilustración muestra la piedra con el aspecto de un objeto en forma de diamante (lo que la vincula también con la piedra del Graal, ya que ésta se describe igualmente como facetada); esta cuestión merece mas minucioso examen, pues, aunque tal representación esté lejos de constituir el caso más general, se vincula con aspectos del complejo simbolismo de la «piedra angular» distintos de los que hasta ahora hemos estudiado, y no menos interesantes para destacar sus vínculos con el conjunto del simbolismo tradicional.

Empero, antes de llegar a ello, nos falta elucidar una cuestión accesoria: acabamos de decir que la «piedra cimera» puede no ser una «clave de bóveda» en todos los casos, y, en efecto, no lo es sino en una construcción cuya parte superior es en forma de cúpula; en cualquier otro caso, por ejemplo el de un edificio coronado por un techo en punta o en forma de tienda, no deja de haber una «última piedra» que, colocada en la sumidad, desempeña a este respecto el mismo papel que la «clave de bóveda» y, por consiguiente, corresponde también a ésta desde el punto de vista simbólico, sin que empero sea posible designarla con ese nombre; lo mismo ha de decirse del caso especial del pyramídion, al cual hemos aludido ya en otra ocasión. Debe quedar bien claro que, en el simbolismo de los constructores medievales, que se apoya en la tradición judeocristiana y se vincula con la construcción del Templo de Salomón como su prototipo[32], consta, en lo que concierne a la «piedra angular», que es una «clave de bóveda»; y, si la forma exacta del Templo de Salomón ha podido dar lugar a discusiones desde el punto de vista histórico, es seguro, en todo caso, que esa forma no era la de una pirámide; son éstos hechos que hay que tener necesariamente en cuenta en la interpretación de los textos bíblicos referentes a la «piedra angular»[33]. El pyramídion, es decir, la piedra que forma la punta superior de la pirámide, no es en modo alguno una «clave de bóveda»; no por eso deja de ser el «coronamiento» del edificio, y cabe señalar que reproduce su forma íntegra en modo reducido, como si todo el conjunto de la estructura estuviera así sintetizado en esa piedra única; la expresión «cabeza de ángulo», en sentido literal, le conviene perfectamente, así como el sentido figurado del nombre hebreo del «ángulo» para designar el «jefe» o «cabeza», tanto más cuanto que la pirámide, partiendo de la multiplicidad de la base para culminar gradualmente en la unidad de la cúspide, se toma a menudo como el símbolo de una jerarquía. Por otra parte, según lo que hemos explicado anteriormente acerca del vértice y los cuatro ángulos de la base en conexión con el significado de la palabra árabe rukn, podría decirse que la forma de la pirámide está contenida implícitamente en toda estructura arquitectónica; el simbolismo «solar» de esta forma, que hemos indicado en esa oportunidad, se encuentra aún más particularmente expresado en el pyramídion, como lo muestran diversas descripciones arqueológicas citadas por Coomaraswamy: el punto central o el vértice corresponde al sol mismo, y las cuatro caras (cada una comprendida entre dos «rayos» extremos que delimitan el dominio representado por ella) corresponden a otros tantos aspectos secundarios del mismo sol, en relación con los cuatro puntos cardinales, hacia los cuales las cuatro caras se orientan respectivamente. Pese a todo ello, no es menos verdad que el pyramídion constituye solamente un caso particular de «piedra angular» y no la representa sino en una forma tradicional especial, la de los antiguos egipcios; para responder al simbolismo judeocristiano de dicha piedra, que pertenece a otra forma tradicional sin duda alguna muy distinta de aquélla, le falta un carácter esencial, que es el de ser una «clave de bóveda».

Dicho esto, podemos volver a la figuración de la «piedra angular» en forma de diamante: A. Coomaraswamy, en el artículo a que nos hemos referido, parte de una observación que se ha hecho con respecto al término alemán Eckstein, el cual, precisamente, significa a la vez ‘piedra angular’ y ‘diamante’[34]; y recuerda a este respecto las significaciones simbólicas del vajra, que hemos considerado ya en diversas. oportunidades: de modo general, la piedra o el metal considerado más duro y brillante ha sido tomado, en diferentes tradiciones, como «símbolo de indestructibilidad, invulnerabilidad, estabilidad, luz e inmortalidad»; y, en particular, estas cualidades se atribuyen muy a menudo al diamante. La idea de «indestructibilidad» o de «indivisibilidad» (una y otra estrechamente vinculadas, y expresadas en sánscrito por la misma palabra, ákshara) convienen evidentemente a la piedra que representa el principio único del edificio (pues la unidad verdadera es esencialmente indivisible); la de «estabilidad», que, en el orden arquitectónico, se aplica propiamente a un pilar, conviene por igual a esa misma piedra considerada como el capitel del «pilar axial», que a su vez simboliza el «Eje del Mundo»; y éste, al cual Platón, particularmente, describe como un «eje de diamante», es también, por otra parte, un «pilar de luz» (como símbolo de Agni y como «rayo solar»); con mayor razón, esta última cualidad se aplica («eminentemente», podría decirse) a su «coronamiento», que representa la fuente misma de la cual emana en cuanto rayo luminoso[35]. En el simbolismo hindú y búdico, todo cuanto tiene una significación «central» o «axial» está generalmente asimilado al diamante (por ejemplo, en expresiones como vajràsana, ‘trono de diamante’); y es fácil advertir que todas esas asociaciones forman parte de una tradición que puede llamarse verdaderamente universal.

Hay más aún: el diamante se considera como la «piedra preciosa» por excelencia; y esta «piedra preciosa» es también, como tal, un símbolo de Cristo, que se encuentra aquí identificado a su otro símbolo, la «piedra angular»; o, si se prefiere, ambos símbolos están así reunidos en uno. Podría decirse entonces que esa piedra, en cuanto representa un «acabamiento» o un «cumplimiento» [36], es, en el lenguaje de la tradición hindú, un chintàmani, lo que equivale a la expresión alquímica de Occidente «piedra filosofal»[37]; y es muy significativo a este respecto que los hermetistas cristianos hablen a menudo de Cristo como la verdadera «piedra filosofal», no menos que como la «piedra angular»[38]. Nos vemos reconducidos así a lo que decíamos anteriormente, con motivo de los dos sentidos en que puede entenderse la expresión árabe rukn el-arkàn, sobre la correspondencia existente entre el simbolismo arquitectónico y el alquímico; y, para terminar con una observación de alcance muy general este estudio ya largo, pero sin duda aún incompleto, pues el tema es de aquellos que son casi inagotables, podemos agregar que dicha correspondencia no es, en el fondo, sino un caso particular de la que existe análogamente, aunque de un modo quizá no siempre tan manifiesto, entre todas las ciencias y todas las artes tradicionales, pues en realidad todas ellas son otras tantas expresiones y aplicaciones diversas de las mismas verdades de orden principial y universal.

Notas:
[1] [Publicado en É. T., abril-mayo de 1940].
[2] Salmo CVIII, 22; San Mateo, XXI, 42; San Marcos, XII, 10; San Lucas, XX, 17.
[3] San Mateo, XVI, 18.
[4] Efesios, 11, 20 22.
[5] La «sustitución» pudo haber sido favorecida también, por la similitud fónica existente entre el nombre hebreo [arameo] Kêfáh, ‘piedra’, y la palabra griega kephalê, ‘cabeza’; pero no hay entre ambos vocablos otra relación, y el fundamento de un edificio no puede identificarse, evidentemente, con su «cabeza», es decir, con su sumidad, lo que equivaldría a invertir el edificio íntegro; por otra parte, cabría preguntarse también si esa «inversión» no tiene alguna correspondencia simbólica con la crucifixión de san Pedro, cabeza abajo.
[6] Esta piedra debe situarse en el ángulo nordeste del edificio; notaremos a este propósito que cabe distinguir, en el simbolismo de san Pedro, varios aspectos o funciones a las cuales corresponden «situaciones» diferentes, pues, por otra parte, en cuanto ianitor [‘portero’], su lugar está en occidente, donde se encuentra la entrada de toda iglesia normalmente orientada; además, San Pedro y San Pablo están también representados como las dos «columnas» de la Iglesia, y entonces se los figura habitualmente al uno con las llaves y al otro con la espada, en la actitud de dos dvârapâla [vaksha o ‘genios’ que guardan el umbral de ciertas puertas sagradas, en el hinduismo].
[7] «Eckstein», en la revista Speculum, número de enero de 1939 (reseña de R. Guénon en É. T., mayo de 1939].
[8] En este estudio nos veremos obligados a referirnos a menudo a los términos «técnicos» ingleses, porque, pertenecientes primitivamente al lenguaje de la antigua masonería operativa, han sido conservados en su mayoría en los rituales de la Royal Arch Masonry y de los grados accesorios vinculados con ella, rituales de los que no existe equivalente en nuestra lengua; y se verá que algunos de esos términos son de traducción muy difícil.
[9] Según el ritual operativo, esta «primera piedra» es, según lo hemos dicho, la del ángulo nordeste; las piedras de los demás ángulos se colocan posterior y sucesivamente según el sentido del curso aparente del sol, es decir, en el sudeste, sudoeste, noroeste.
[10] Esta «reflexión» está evidentemente relacionada de modo directo con la sustitución mencionada antes.
[11] La expresión «to heave over» es bastante singular, y al parecer inusitada en ese sentido en inglés moderno; parecería poder significar ‘levantar’ o ‘elevar’, pero, según el resto de la frase citada, es claro que en realidad se aplica aquí al acto de «arrojar» la piedra rechazada.
[12] Esta distinción es, en otros términos, la de la Square Masonry y la Arch Masonry, que, por sus respectivas relaciones con la «tierra» y el «cielo», o con las partes del edificio que las representan, están puestas aquí en correspondencia con los «pequeños misterios» y los «grandes misterios» respectivamente. [Véase cap. XXXIX, notas 4 y 5 (N. del T.)]. Ver también aquí http://caputanguli.blogspot.com/search/label/Masoner%C3%ADa%20de%20la%20Escuadra
[13] I Samuel, XIV, 38; la versión griega de los Setenta emplea igualmente aquí la palabra gônia.
[14] Cf. A. M. Hocart, Les Castes, pp. 151-54, acerca de la expresión «faces de la tierra» empleada en las islas Fiji para designar a los jefes. La palabra griega Kárai servía, en los primeros siglos del cristianismo, para designar las cinco «faces» o «caras» o «cabezas» de la Iglesia, es decir, los cinco patriarcados principales, cuyas iniciales reunidas formaban precisamente esa palabra: Constantinopla, Alejandría, Roma, Antioquía, Jerusalén [ = Ierousalêm].
[15] Cabe advertir que la palabra inglesa corner es evidentemente un derivado de corne [francés, ‘cuerno’].
[16] En este sentido, las cuatro piedras angulares no existen solamente en la base, sino también en un nivel cualquiera de la construcción; y esas piedras son todas de la misma forma común, rectilínea y rectangular (es decir, talladas on the square, pues la palabra square tiene la doble significación de ‘escuadra’ y ‘cuadrado’), contrariamente a lo que ocurre en el caso único de la keystone.
[17] Podría resultar de interés investigar si puede existir un parentesco etimológico real entre la palabra árabe y la latina, incluso en el uso antiguo de esta última (por ejemplo, en la disciplina arcani de los cristianos de los primeros tiempos), o si se trata solo de una “convergencia” producida solo ulteriormente, entre los hermetistas medievales.
[18] Esta asimilación de los elementos a los cuatro ángulos de un cuadrado está también en relación, naturalmente, con la correspondencia que existe entre esos elementos y los puntos cardinales.
[19] Estaría en el mismo plano (en su punto central) si este plano se tomara como representación de un estado de existencia íntegro; pero no siempre es el caso aquí, pues el edificio total es una imagen del mundo. Observemos, a este respecto, que la proyección horizontal de la pirámide a que nos referíamos más arriba está constituida por el cuadrado de la base con sus diagonales, y las aristas laterales se proyectan según las diagonales y el vértice en el punto de encuentro de estos elementos, o sea en el centro mismo del cuadrado.
[20] En el sentido de “misterio”, que hemos indicado, rukn el-arkàn equivale a sirr el-asrâr [‘misterio de los misterios’, ‘misterio supremo’], representado, según lo hemos explicado en otra oportunidad, por el extremo superior de la letra álif; como el álif mismo figura el «Eje del Mundo», esto, según se verá en seguida, corresponde con toda exactitud a la posición de la keystone.
[21] El término de «coronamiento» ha de relacionarse aquí con la designación de la «coronilla» craneana, en razón de la asimilación simbólica, que hemos señalado anteriormente, entre el «ojo» de la cúpula y el Brahmarandhra [séptimo y último chakra, o sea «órgano o centro sutil», cuyo «despertar» corresponde a la culminación del Kundalinî-Yoga]; sabido es, por lo demás, que la corona, como los cuernos, expresa esencialmente la idea de elevación. Cabe notar también a este respecto que el juramento del grado de Royal Arch contiene una alusión a la «coronilla» (the crown of the skull), la cual sugiere una relación entre la apertura de ésta (como en los ritos de trepanación póstuma) y el acto de quitar (removing) la keystone; por lo demás, de modo general, las llamadas «penalidades» formuladas en los juramentos de los diferentes grados masónicos, así como los signos que a ellas corresponden, se refieren en realidad a los diversos centros sutiles del ser humano.
[22] En la significación de la palabra «acabar», o en la expresión equivalente «llevar a cabo», la idea de «cabeza» [caput] está asociada a la de «fin», lo que responde perfectamente a la situación de la «piedra angular», conocida a la vez como «piedra cimera» y como «última piedra» del edificio. Mencionaremos aún otro término derivado de caput: en francés se llama chevet (‘cabecera’) —y en español «cabecera» o «testero»— de una iglesia a la extremidad oriental donde se encuentra el ábside, cuya forma semicircular corresponde, en el plano horizontal, a la cúpula en elevación vertical, según lo hemos explicado en otra ocasión.
[23] La palabra «obra» se emplea a la vez en arquitectura y en alquimia, y se verá que no sin razón relacionamos ambas cosas: en arquitectura, la conclusión de la obra es la «piedra angular», y en alquimia, la «piedra filosofal».
[24] Es de notar que, en ciertos ritos masónicos, los grados que corresponden más o menos exactamente a la parte superior de la construcción de que aquí se trata (decimos más o menos exactamente, pues a veces hay en todo ello cierta confusión) se designan precisamente con el nombre de «grados de perfección». Por otra parte, el vocablo «exaltación», que designa el acceso al grado de Royal Arch, puede entenderse como una alusión a la posición elevada de la keystone.
[25] Para la colocación de esta piedra, se encuentra la expresión «to bring forth the copestone», cuyo sentido es también bastante oscuro a primera vista: to bring forth significa literalmente ‘producir’ (en el sentido etimológico del latín producere) o ‘sacar a luz’; puesto que la piedra ha sido ya retirada anteriormente, durante la construcción, no puede tratarse, el día de la conclusión de la obra, de su «producción» en el sentido de una «confección»; pero, como ha sido arrojada «entre los escombros», se trata de volver a sacarla a luz, para colocarla en lugar visible, en la sumidad del edificio, de modo que se convierta en «cabeza del ángulo»; así, to bring forth se opone aquí a to heave over.
[26] Staurós significa también ‘cruz’, y sabido es que, en el simbolismo cristiano, la cruz se asimila al «Eje del Mundo»; Coomaraswamy vincula ese término con el sánscrito sthàvara, ‘firme’ o ‘estable’, lo que, en efecto, conviene a un pilar y, además, concuerda exactamente con el significado de «estabilidad» dado a la reunión de los nombres de las dos columnas del Templo de Salomón.
[27] Es la sumidad del «pilar axial», que corresponde, según lo hemos dicho, a la punta superior del álif en el simbolismo literal árabe; recordemos también, con motivo de los términos keystone y «clave de bóveda», que el símbolo mismo de la «clave» o «llave» tiene igualmente significado «axial».
[28] Coomaraswamy recuerda la identidad simbólica entre el techo (en particular abovedado) con el parasol; agregaremos también, a este respecto, que el símbolo chino del «Gran Extremo» (T’ai-ki) designa literalmente una «arista superior» o una «sumidad»: es, propiamente, la sumidad del «techo del mundo».
[29] Manuscrito de Munich, columna 146, fol. 35 (Lutz y Perdrizet, II, lám. 64): la fotografía nos ha sido proporcionada por A. K. Coomaraswamy; ha sido reproducida en el Art Bulletin, XVII, p. 450 y fig. 20, por Erwin Panofski, quien considera esa ilustración como la más próxima al prototipo y, a ese respecto, habla del lapis in caput anguli [‘la piedra en la cabeza de1 ángulo’] como de una keystone; se podría decir también, de acuerdo con. nuestras precedentes explicaciones, que esa figura representa the bringing forth of the copestone.
[30] A este respecto, podría establecerse una vinculación entre la «piedra descendida del cielo» y el «pan descendido del cielo», pues existen relaciones simbólicas importantes entre la piedra y el pan; pero esto sale de los límites de nuestro tema actual; en todos los casos, el «descenso del cielo» representa, naturalmente, el avatárana [‘descenso’ o aparición del Avatára].
[31] Cf. también la piedra simbólica de la Etoile Internelle [‘estrella interna’] de que ha hablado L. Charbonneau-Lassay y que, como la esmeralda de Graal, es una piedra facetada; esa piedra, en la copa donde se la pone, corresponde exactamente al «joyel en el loto» (mani padme) del budisrno mahâyâna.
[32] Las «leyendas» del Compagnonnage [‘compañerazgo’, organización artesanal de origen medieval, emparentada con la masonería], en todas sus ramas, dan fe de ello, así como las «superviviencias» propias de la antigua masonería operativa, que hemos considerado aquí.
[33] Así, pues, no podría tratarse de ningún modo, como algunos pretenden, de una alusión a un incidente ocurrido durante la construcción de la «Gran Pirámide» y con motivo del cuál ésta habría quedado inconclusa, lo que, por otra parte, es una hipótesis harto dudosa en sí y una cuestión histórica probablemente insoluble; además esa «inconclusión» misma estaría en contradicción directa con el simbolismo según el cual la piedra que había dido rechazada toma finalmente su lugar eminente como «cabeza del ángulo».
[34] Stoudt, «Consider the lilies, how they grow», respecto de la significación de un motivo ornamental en forma de diamante, explicado por escritos donde se habla de Cristo como del Eckstein. El doble sentido de la palabra se explica, verosímilmente, desde el punto de vista etimológico, por el hecho de que pueda entendérsela a la vez como «piedra de ángulo» y como «piedra en ángulos», es decir, facetada; pero, por supuesto, esta explicación nada quita al valor de la ralación simbólica indicada por la reunión de ambos significados en la misma palabra.
[35] El diamante no tallado tiene naturalmente ocho ángulos, y el poste sacrificial (yûpa) debe ser tallado «en ocho ángulos» (ashtâçri) para figurar el vajra (que se entiende aquí a la vez en su otro sentido de ‘rayo’); la palabra pâli attansa, literalmente, ‘de ocho ángulos’, significa a la vez ‘diamante’ y ‘pilar’.
[36] Desde el punto de vista «constructivo», es la «perfección» de la realización del plan del arquitecto; desde el punto de vista alquímico, es la «perfección» o fin último de la «Gran Obra»; hay exacta correspondencia entre uno y otro.
[37] El diamante entre las piedras y el oro entre los metales son lo más precioso, y tienen además un carácter «luminoso» y «solar»; pero el diamante, al igual que la »piedra filosofal», a la cual se asimila aquí, se considera como más precioso aún que el oro.
[38] El simbolismo de la «piedra angular» se encuentra expresamente mencionado, por ejemplo, en diversos pasajes de las obras herméticas de Robert Fludd, citados por A. E. Waite, The Secret Tradition in Freemasonry, pp. 27-28; por otra parte, debe señalarse que tales pasajes contienen esa confusión con la «piedra fundamental» de que hablábamos al principio, lo que el autor que los cita dice por su cuenta acerca de la «piedra angular» en varios lugares del mismo libro tampoco es muy adecuado para esclarecer el punto, y no puede sino contribuir más bien a mantener la confusión indicada.

Capítulo XLIV «LAPSIT EXILLIS»[1]

Hablando del simbolismo de la «piedra angular», hemos tenido ocasión de mencionar incidentalmente el «lapsit exillis» de Wolfram von Eschenbach; puede ser de interés volver más en particular sobre este asunto, a causa de las múltiples vinculaciones a que da lugar. En su forma extraña[2], esa expresión enigmática puede encerrar más de un significado: es ciertamente, ante todo, una suerte de contracción fonética de lapis lapsus ex caelis, ‘la piedra caída de los cielos’; además, esa piedra, en razón misma de su origen, está como «en exilio» en la morada terrestre[3], de donde, por otra parte, según diversas tradiciones concernientes a esa piedra o sus equivalentes, ha de remontarse finalmente a los cielos[4]. En lo que respecta al simbolismo del Graal, importa señalar que, si bien se lo describe más habitualmente como un vaso y ésta es su forma más conocida, se lo describe también a veces como una piedra, según es, en particular, el caso en Wolfram von Eschenbach; por otra parte, puede ser al mismo tiempo una y otra cosa, pues se dice que el vaso había sido tallado de una piedra preciosa que, habiéndose desprendido de la frente de Lucifer cuando su caída, es igualmente «caída de los cielos» [5].

Por lo demás, lo que parece aumentar aún la complejidad del simbolismo, pero en realidad puede dar la «clave» de ciertas conexiones, es lo siguiente: según hemos explicado ya en otro lugar, si el Graal es un vaso (grasale), es también un libro (gradale o graduale); y en ciertas versiones de la leyenda se trata, a este respecto, no precisamente de un libro propiamente dicho, sino de una inscripción trazada en la copa por un ángel o por el mismo Cristo. Ahora bien; inscripciones de origen igualmente «no humano» aparecen también en ciertas circunstancias en el lapsit exillis[6]; éste era, pues, una «piedra parlante», es decir, si se quiere. una «piedra oracular», pues si una piedra puede «hablar» produciendo sonidos, puede hacerlo igualmente (como el caparazón de tortuga en la tradición extremo-oriental) por medio de caracteres o figuras que se muestren en su superficie. Ahora bien: es también muy notable desde este punto de vista que la tradición bíblica menciona una «copa oracular», la de José[7], que podría, en este respecto al menos, considerarse como una de las formas del mismo Graal; y, cosa curiosa, se dice que otro José, José de Arimatea, llegó a ser poseedor o guardián del Graal y lo llevó de Oriente a Bretaña; es sorprendente que no se haya prestado nunca atención, al parecer, a estas «coincidencias», harto significativas sin embargo[8].

Para volver al lapsit exillis, señalaremos que algunos lo han relacionado con la Lia Fail o ‘piedra del destino’; en efecto, era ésta también una «piedra parlante» y, además, podía ser en cierto modo una «piedra venida de los cielos», ya que, según la leyenda irlandesa, los Tuatha de Danann la habría traído consigo de su primera morada, a la cual se atribuye un carácter «celeste» o al menos «paradisíaco». Sabido es que esa Lia Fail era la piedra de consagración de los antiguos reyes de Irlanda, y que lo fue después la de los de Inglaterra, habiendo sido llevada por Eduardo I, según la opinión más comúnmente aceptada, a la abadía de Westminster; pero lo que puede parecer cuando menos singular es que, por otra parte, esa misma piedra haya sido identificada con la que Jacob consagró en Beyt-el[9]. Esto no es todo: esa piedra de Jacob, según la tradición hebrea, parecería haber sido también la que siguió a los israelitas por el desierto y de donde manaba el agua de que ellos bebían[10], piedra que, según la interpretación de San Pablo, no era sino el mismo Cristo[11]; habría sido después la piedra setiyáh o ‘fundamental’ colocada en el Templo de Jerusalén debajo del lugar del Arca de la Alianza[12], marcando así simbólicamente el «centro del mundo», como lo marcaba igualmente, en otra forma tradicional, el Ómphalos délfico[13]; y, puesto que estas identificaciones son evidentemente simbólicas, puede decirse con seguridad que en todo ello se trata, en efecto, de una misma y única piedra.

Debe señalarse, empero, en lo que concierne al simbolismo «constructivo», que la piedra fundamental de que acaba de hablarse no debe confundirse en modo alguno con la «piedra angular», puesto que ésta es el coronamiento del edificio, mientras que aquélla se sitúa en el centro de su base[14]; y, así colocada en el centro, difiere igualmente de la «piedra de fundación» en el sentido ordinario del término, la cual ocupa uno de los ángulos de la misma base. Hemos dicho que en las piedras de base de los cuatro ángulos había como un reflejo y una participación de la verdadera «piedra angular» o «piedra cimera»; aquí, también puede hablarse de reflejo, pero se trata de una relación más directa que en el caso precedente, pues la «piedra cimera» y la «piedra fundamental» en cuestión están situadas sobre la misma vertical, de modo que la segunda es como la proyección horizontal de la primera sobre el plano de la base[15]; podría decirse que esta «piedra fundamental» sintetiza en sí, aun permaneciendo en el mismo plano que las piedras de los cuatro ángulos, los aspectos parciales representados por éstas (estando este carácter parcial expresado por la oblicuidad de las rectas que las unen a la sumidad del edificio). De hecho, la «piedra fundamental» del centro y la «piedra angular» son respectivamente la base y la cúspide del pilar axial, ya se encuentre éste figurado visiblemente, ya tenga una existencia solo «ideal»; en este último caso, la «piedra fundamental» puede ser una piedra de hogar o una de altar (lo que, por otra parte, es en principio la misma cosa), y de todos modos corresponde en cierto modo al «corazón» mismo del edificio.

Hemos dicho, acerca de la «piedra angular», que ella representa la «piedra descendida del cielo», y hemos visto ahora que el lapsit exillis es más propiamente la «piedra caída del cielo», lo que, por lo demás, puede ser puesto también en relación con la «piedra rechazada por los constructores», si se considera, desde el punto de vista cósmico, a esos constructores como los Ángeles o los Deva[16]; pero, como no todo «descenso» es forzosamente una «caída»[17], cabe establecer cierta diferencia entre ambas expresiones. En todo caso, la idea de «caída» no podría aplicarse en modo alguno cuando la «piedra angular» ocupa su posición definitiva en la sumidad[18]; se puede hablar aún de un «descenso» si se refiere el edificio a un conjunto más extenso (esto en correspondencia con el hecho, que ya hemos señalado, de que la piedra no puede ser colocada sino desde lo alto); pero, si se considera solo el edificio en sí mismo y el simbolismo de sus diversas partes, esa posición puede llamarse «celeste», ya que la base y el techo corresponden respectivamente, en cuanto a su «modelo cósmico», a la tierra y el cielo[19]. Ahora hay que agregar, y con esta observación terminaremos, que todo cuanto se sitúa sobre el eje, en diversos niveles, puede considerarse en cierto modo como representación de las diferentes situaciones de una sola y misma cosa, situaciones que están a su vez en relación con diferentes condiciones de un ser o de un mundo, según se adopte el punto de vista «microcósmico» o el «macrocósmico»; y, a este respecto, indicaremos solamente, con carácter de aplicación al ser humano, que las relaciones de la «piedra fundamental» del centro y la «piedra angular» de la sumidad no dejan de presentar cierta conexión con lo que hemos dicho en otro lugar acerca de las «localizaciones» diferentes del lûz o «núcleo de inmortalidad»[20]

Notas:
[1] [Publicado en É. T., agosto de 1946].
[2] A. E. Waite, en su obra The Holy Grail, da las variantes lapis exilis y lapis exilix, pues parece que la ortografía difiere según los manuscritos; señala también que, según el Rosarium Philosophorum, donde se citan a este respecto palabras de Arnaldo de Vilanova, lapis exilis era entre los alquimistas una de las designaciones de la “piedra filosofal”, lo cual, naturalmente, es de relacionar con las consideraciones formuladas al final del estudio anterior
[3] Lapis exilii o lapis exsulis, según las interpretaciones sugeridas por Waite como posibles a este respecto.
[4] No creemos que haya de tenerse muy en cuenta la palabra latina exilis tomada literalmente en el sentido de ‘delgado’ o ‘tenue’, a menos, quizá, que quiera vinculársele alguna idea referente a ‘sutil’.
[5] Sobre el simbolismo de Graal, ver Le Roi du Monde, cap. V. Recordaremos también a este propósito el símbolo de la Estoile Internelle, en que la copa y la gema se encuentran reunidas, aun siendo en este caso distintas una de otra.
[6] Como en la “piedra negra” de Urga, que debía de ser, al igual que todas las “piedras negras” de todas las tradiciones, un aerolito, es decir, también una “piedra caída del cielo” (ver Le Roi du Monde, cap. I).
[7] Génesis, XLIV, 5.
[8] La “copa oracular” es en cierto modo el prototipo de los “espejos magicos”, y a este respecto debemos formular una observación importante: la interpretación puramente “mágica”, que reduce los símbolos a un puro carácter “adivinatorio” o “talismánico”, según los casos, señala determinada etapa en el proceso de degradación de esos símbolos, o más bien de la manera de comprendérselos, etapa por lo demás, menos avanzada —ya que pese a todo se refiere aún a una ciencia tradicional— que la desviación enteramente profana que no les atribuye sino un valor puramente “estético”; conviene agregar, por lo demás, que solo bajo la cobertura de esta interpretación “mágica” ciertos símbolos pueden ser conservados y trasmitidos, en estado de supervivencias “folklóricas”. Acerca de la “copa adivinatoria”, señalemos aún que la visión de todas las cosas como presentes, si se la entiende en su verdadero sentido (el único al cual pueda adjudicarse la “infalibilidad” de que se trata expresamente en el caso de José), está en relación manifiesta con el simbolismo del “tercer ojo”, y por lo tanto también con el de la piedra caída de la frente de Lucifer, donde ocupaba el lugar de aquél; por lo demás, también a causa de su caída perdió el hombre mismo el “tercer ojo”, es decir, el “sentido de la eternidad”, que el Graal restituye a quienes logran conquistarlo.
[9] Cf. Le Roi du Monde, cap. IX.
[10] Éxodo, XVII, 5. La bebida dada por esta piedra debe relacionarse con el alimento provisto por el Graal considerado como “vaso de abundancia”.
[11] I Corintios, X, 4. Se advertirá la relación existente entre la unción de la piedra por Jacob, la de los reyes en el momento de su consagración, y el carácter de Cristo o el Mesías, que es, propiamente, el “Ungido” por excelencia. [Khristós es la traducción griega del hebreo Mashiah, ‘ungido’].
[12] En el simbolismo de las Sefirót, esta “piedra fundamental” corresponde a Yesód [‘fundamento’]; la “piedra angular”, sobre la cual volveremos en seguida, corresponde a Kéter [‘corona’].
[13] Cf. Le Roi du Monde, cap. IX. El Ómphalos es, por otra parte, un “betilo”, designación idéntica a Beyt-el o ‘casa de Dios’.
[14] Como esta “piedra fundamental” no es angular, su situacióín, en este respecto al menos, no puede dar lugar a confusiones, y por eso no hemos necesitado hablar de ello con motivo de la “piedra angular”.
[15] Esto corresponde a lo que ya hemos indicado acerca de la proyección horizontal de la pirámide, cuyo vértice se proyecta en el punto de intersección de las diagonales del cuadrado de base, es decir, en el centro mismo de este cuadrado. En la masonería operativa, la ubicación de un edificio se determinaba, antes de iniciarse la construcción, por el llamado “método de los cinco puntos”, consistente en fijar primero los cuatro ángulos donde debían colocarse las cuatro primeras piedras, y después el centro, es decir —ya que la base era normalmente cuadrada o rectangular— el punto de intersección de sus diagonales; las estacas que señalaban esos cinco puntos se llamaban landmarks, y sin duda éste es el sentido primero y originario de ese término masónico.
[16] Estos deben considerarse como trabajando bajo la dirección de Viçvakarma, que es, según lo hemos explicado en otras ocasiones, lo mismo que el “Gran Arquitecto del Universo” (cf. especialmente Le Règne de bu quantité et les signes des temps, cap. III).
[17] Va de suyo que esta observación se aplica ante todo al “descenso” del Avatára, aunque la presencia de éste en el mundo terrestre pueda ser también como un “exilio”, si bien solo según las apariencias exteriores.
[18] Podría aplicarse solo cuando, antes de ser puesta en su lugar, se considerara a esa misma piedra en su estado de “rechazada”.
[19] Ver “Le Symbolisme du Dóme” [aquí cap. XXXIX: “El simbolismo de la cúpula”], y también La Grande Triade, cap. XIV.
[20] Ver Aperçus sur l’Initiation, cap. XLVIII. Esta relación con el lûz está, por otra parte, netamente sugerida por las vinculaciones antes señaladas con Beyt-el y con el “tercer ojo” (ver sobre este punto Le Roi du Monde, cap. VII).

Capítulo XLV El-ARKAN[1]

A las consideraciones que hemos expuesto sobre la «piedra angular», consideramos que no será inútil añadir algunas precisiones complementarias sobre un punto especial: se trata de las indicaciones que hemos dado sobre el término árabe rukn, ‘ángulo’ y sobre sus diferentes significados. Nos proponemos sobre todo, a este respecto, señalar una concordancia muy notable que se encuentra en el antiguo simbolismo cristiano y que, por lo demás, se esclarece, como siempre, por las conexiones que pueden establecerse con ciertos datos de otras tradiciones. Queremos referirnos al gammádion, o más bien, deberíamos decir, a los gammádia, pues este símbolo se presenta en dos formas muy netamente diferenciadas, aunque a ambas se vincule generalmente el mismo sentido; debe su nombre a que los elementos que en él figuran, en uno y otro caso, que son en realidad escuadras, tienen similitud de forma con la letra griega gamma[2].

La primera forma de este símbolo (fig. 15), llamada también a veces «cruz del Verbo»[3], está constituida por cuatro escuadras con los vértices vueltos hacia el centro; la cruz está formada por esas escuadras mismas o, más exactamente, por el espacio vacío que dejan entre sus lados paralelos, el cual representa en cierto modo las cuatro vías que parten del centro o se dirigen a él, según se las recorra en uno u otro sentido. Ahora bien; esta misma figura, considerada precisamente como la representación de una encrucijada, es la forma primitiva del carácter chino hsing, que designa los cinco elementos: se ven en él las cuatro regiones del espacio, correspondientes a los puntos cardinales y llamadas, efectivamente, «escuadras» (fang)[4], en torno de la región central, a la cual corresponde el quinto elemento. Por otra parte, debemos decir que estos elementos, pese a una similitud parcial de nomenclatura[5], no podrían en modo alguno identificarse con los de la tradición hindú y la Antigüedad occidental; así, para evitar toda confusión, valdría más, sin duda, como algunos han propuesto, traducir hsing por ‘agentes naturales’, pues son propiamente «fuerzas» que actúan sobre el mundo corpóreo y no elementos constitutivos de esos cuerpos mismos. No por ello deja de ser cierto, como resulta de sus respectivas correspondencias espaciales, que los cinco hsing pueden considerarse como los arkán de este mundo, así como los elementos propiamente dichos lo son también desde otro punto de vista, pero con una diferencia en cuanto a la significación del elemento central. En efecto, mientras que el éter, al no situarse en el plano de base donde se encuentran los otros cuatro elementos, corresponde a la verdadera «piedra angular», la de la sumidad (rukn el-arkàn), la «tierra» de la tradición extremo-oriental debe ser puesta en correspondencia directa con la «piedra fundamental» del centro, de la cual hemos hablado anteriormente[6].

La figuración de los cinco arkán aparece de modo aún más neto en la otra forma del gammádion (fig. 16), donde cuatro escuadras, formando los ángulos (arkàn, en el sentido literal del término) de un cuadrado, rodean a una cruz trazada en el centro de éste; los vértices de las escuadras están entonces vueltos hacia el exterior, en vez de estarlo hacia el centro, como en el caso precedente[7]. Puede considerarse aquí la figura íntegra como correspondiente a la proyección horizontal de un edificio sobre su plano de base: las cuatro escuadras corresponden entonces a las piedras de base de los cuatro ángulos (que, en efecto, deben ser talladas «en escuadra»), y la cruz a la «piedra angular» de la sumidad, la cual, aun no estando en el mismo plano, se proyecta en el centro de la base según la dirección del eje vertical; y la asimilación simbólica de Cristo a la «piedra angular» justifica aún más expresamente esta correspondencia.

En efecto, desde el punto de vista del simbolismo cristiano, ambas formas de gammádion se consideran igualmente como representaciones de Cristo, figurado por la cruz, en medio de los cuatro Evangelistas, figurados por las escuadras; el conjunto equivale, pues, a la conocida figuración de Cristo en medio de los cuatro animales de la visión de Ezequiel y del Apocalipsis[8], que son los símbolos más corrientes de los Evangelistas[9]. La asimilación de éstos a las piedras de base de los cuatro ángulos no está, por lo demás, en contradicción con el hecho de que, por otra parte, san Pedro sea expresamente designado como la «piedra de fundación» de la Iglesia; basta solo ver en ello la expresión de dos puntos de vista diferentes, uno referido a la doctrina y otro a la constitución de la Iglesia; y por cierto es incontestable que, en lo que concierne a la doctrina cristiana, los Evangelistas constituyen real y verdaderamente los fundamentos.

En la tradición islámica, se encuentra también una figura de disposición análoga, que comprende el nombre del Profeta en el centro y el de los cuatro primeros califas en los ángulos; también aquí, el Profeta, al aparecer como rukn el-arkàn, debe considerarse, del mismo modo que Cristo en la figuración precedente, como situado en otro nivel que el de la base y, por consiguiente, corresponde también en realidad a la «piedra angular» de la sumidad. Por otra parte, debe notarse que, desde los dos puntos de vista que acabamos de indicar en lo que concierne al cristianismo, esta figuración recuerda directamente la que considera a San Pedro como la «piedra de fundación», pues es evidente que San Pedro, según ya lo hemos dicho, es también el jalîfa, es decir, el ‘vicario’ o ‘sustituto’ de Cristo. Solo que en este caso no se considera sino una sola «piedra de fundación», es decir, aquella de las cuatro piedras de base de los ángulos que está colocada en primer lugar, sin llevar más lejos las correspondencias, mientras que el símbolo islámico de que se trata incluye esas cuatro piedras de base; la razón de esta diferencia es que los cuatro primeros califas tienen, en efecto, un papel especial desde el punto de vista de la «historia sagrada», mientras que, en el cristianismo, los primeros sucesores de San Pedro no poseen ningún carácter que pueda, de modo comparable, distinguirlos netamente de todos los que siguieron después. Agregaremos aún que, en correspondencia con esos cinco arkàn manifestados en el mundo terrestre y humano, la tradición islámica considera también cinco arkàn celestes o angélicos, que son Djibrìl, Rufa’îl, Mika’îl, Isrâfîl y por último er-Rûh [respectivamente: ‘Gabriel’, ‘Rafael’, ‘Miguel’, ‘Serafín(?)’ y ‘el Espíritu’]; este último, que, según hemos explicado en otras ocasiones, es idéntico a Metatròn, se sitúa igualmente en un nivel superior a los otros cuatro, que son como sus reflejos parciales en diversas funciones menos principiales o más particularizadas, y, en el mundo celeste, él es propiamente rukn el-arkàn, aquel que ocupa, en el límite que separa el Jalq [‘la Creación’] de el-Haqq [‘el Creador’], el «lugar» mismo solo por el cual puede efectuarse la salida del Cosmos.

Notas:
[1] [Publicado en É. T., septiembre de 1946].
[2] Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. X. Como lo hemos señalado allí, estos gammádia constituyen las verdaderas “cruces gamadas”, y solo entre los modernos se ha aplicado esta designación al svástika, lo que no puede sino ocasionar molestas confusiones entre dos símbolos enteramente diferentes, que no tienen en modo alguno la misma significación.
[3] La razón es, sin duda, de acuerdo con la significación general del símbolo, que éste se considera como figuración del Verbo que se expresa por los cuatro Evangelios; es de notar que, en esta interpretación, los Evangelios deben considerarse como correspondientes a cuatro puntos de vista (puestos simbólicamente en relación con los “cuadrantes” del espacio), cuya reunión es necesaria para la expresión integral del Verbo, así como las cuatro escuadras que forman la cruz se unen por sus vértices.
[4] La escuadra es esencialmente, en la tradición extremo-oriental, el instrumento empleado para “medir la Tierra”; cf. La Grande Triade, caps, XV y XVI. Es fácil notar la relación existente entre esta figura y la del cuadrado dividido en nueve partes (ibid.. cap. XVI); basta, en efecto, para obtener éste, unir los vértices de las escuadras y trazar el perímetro para encuadrar la zona central.
[5] Son el agua al norte, el fuego al sur, la madera al este, el metal al oeste y la tierra en el centro; se ve que hay tres designaciones comunes con los elementos de otras tradiciones, pero que la tierra no tiene la misma correspondencia espacial.
[6] Por otra parte, debe señalarse a este respecto que el montículo elevado en el centro de una región corresponde efectivarnente al altar o al hogar situado en el punto central de un edificio.
[7] Los vértices de las cuatro escuadras y el centro de la cruz, siendo los cuatro ángulos y el centro del cuadrado, respectivamente, corresponden a los “cinco puntos” por los cuales se determina tradicionalmente la ubicación de un edificio.
[8] Estos cuatro animales simbólicos corresponden también, por otra parte, a los cuatro Mahârâja [‘grandes reyes’] que, en las tradiciones hindú y tibetana, son los regentes de los puntos cardinales y de los “cuadrantes” del espacio.
[9] La antigua tradición egipcia, según una disposición enteramente análoga, figuraba a Horus en medio de cuatro hijos; por lo demás, en los primeros tiempos del cristianismo, Horus fue a menudo tomado en Egipto como un símbolo de Cristo.

Estandarte de la Logia Arquímedes 1684 de Maestros Masones de Marca

2010-07-10T12:19:00.003+02:00

Fraternidad Universal n1 (Arco Real) estrena estandarte

2010-07-10T12:12:00.004+02:00

Grados Aliados en Madrid

2010-07-10T11:49:00.006+02:00

El próximo 9 de octubre "levantará columnas" en Madrid un nuevo Consejo de los Grados Masónicos Aliados, bajo la autoridad del Gran Consejo de Grados Masónicos Aliados de Inglaterra, Gales y sus Distritos y Consejos de Ultramar.

El Consejo, de nombre Magerit, cuenta con 14 Hermanos peticionarios, trabajará en la sede de la Gran Logia de España en Madrid.

Siguiendo el sistema anglosajón, las ceremonias son generalmente breves, y ofrecen representaciones de acontecimientos que se aprovechan para mostrar y enseñar alguna virtud o algún principio moral.

Para pertenecer a esta Orden hay que ser miembro activo de Marca y Arco Real.

La Orden gobierna cinco grados, de los cuales "San Lorenzo Mártir" es el elemento ritual base para los trabajos de los Consejos. Este primer grado utiliza la leyenda de nuestro santo oscense para enseñar los principios de responsabilidad, fortaleza e integridad.

Los otros cuatro son y sus enseñanzas son:

"Caballero de Constantinopla": humildad.
"Grandes Retejadores de Salomón": también conocido como Maestros Electos de los 27, enseña los peligros de opinar con premura y precipitación.
"Cruz Roja de Babilonia", que narra la salida de Zorobabel de Babilonia y enseña la suprema importancia de la verdad.
"Santa Orden del Sumo Sacerdote", que es la culminación de este grupo de grados, nos lleva a la historia de Aarón.

Junto con este Consejo Magerit está previsto que se levanten columnas otros dos Consejos más, uno que trabajará en Granada y otro en las Islas Canarias.

Mi primer paso regular en Emulación

2010-07-10T11:39:00.005+02:00

Primer paso Regular en Masonería para un Aprendiz en el Rito Emulación.

RESUMEN

El masón iniciado en el Rito de Emulación en España, a menudo se enfrenta a dificultades superiores a las de un aprendiz de otro rito. No es difícil encontrar textos o documentos escritos que se dirijan al aprendiz del Rito Escocés Antiguo y Aceptado en nuestra lengua, por ejemplo. Sin duda, son una buena herramienta de apoyo tanto para el Segundo Vigilante como para el recién iniciado. Sin embargo casi nada aparece en castellano en torno al Rito de Emulación (o Rito Inglés de estilo Emulación), salvo quizá algunos apuntes relacionados con su historia. La situación es además más complicada cuando un aprendiz entrado espera de su logia o de su Segundo Vigilante que le procuren algún alivio a esas ansias de conocimientos que todos sentimos en nuestros primeros pasos en la Orden y se encuentra con una situación muy alejada de sus anhelos o necesidades: por un lado un Segundo Vigilante del que no puede obtener la información que su grado necesita, y por otro, la imposibilidad de recurrir a textos en castellano que de alguna manera completen (o incluso reemplacen) el conocimiento del Maestro de su Columna. En tales casos, la frustración es doble.
El sentido de este trabajo ha sido intentar colmar un vacío para así ofrecer a los Hermanos del Rito de Emulación un texto modesto que les ayude a entender e interiorizar el rito y a perfilar su propio trabajo. Por supuesto, sólo pretende presentar una visión sin que sea la única posible.

ÍNDICE

Presentación, 15

Capítulo I. Breve Historia de la Masonería, 23
I. 1 Período de la masonería operativa, 23
I. 2. Período de la masonería especulativa, 24
I. 3. Regularidad y Reconocimiento, 25
Capítulo II. La Gran Logia de España, 31
II. 1 Breves apuntes sobre la historia de la masonería española, 31
II. 2 Apuntes en la historia de la Gran Logia de España, 37
II. 3 La Logia, 39
II. 4 La Gran Logia de España, 40
II. 5 La Gran Logia Provincial, 41
II. 6 Los Ritos en la Gran Logia de España, 42
II. 7 Importancia del Rito de Emulación en la Gran Logia de España, 43
Capítulo III. El Rito de Emulación, 47
III. 1 El Rito de Emulación, 47
III. 2 El Espíritu del Rito, 52
III. 3 Ars Memoriae, 56
Capítulo IV. El Ritual, 63
IV. 1 Apertura de los Trabajos, Suspensión, Reasumo, Clausura, 63
IV. 2 Ceremonia de Iniciación, 66
IV. 2. 1 Preparación del candidato, 66
IV. 2. 2 Tres Golpes en la Puerta de la Logia, 71
IV. 2. 3 Admisión del candidato, 72
IV. 2. 4 La Oración, 75
IV. 2. 5 La Deambulación, 76
IV. 2. 6 La Presentación, 79
IV. 2. 7 La Marcha hacia el Pedestal, 80
IV. 2. 8 Advertencia del Venerable Maestro, 81
IV. 2. 9 Obligación o Juramento del candidato, 82
IV. 2. 10 Las Tres Luces Principales, 85
IV. 2. 11 Las tres Luces Secundarias, 87
IV. 2. 12 Los Tres Grandes Peligros, 88
IV. 2. 13 La Comunicación de los Secretos, 89
IV. 2. 14 El Paseo por entre los Vigilantes, 92
IV. 2. 15 El Mandil, 93
IV. 2. 16 La Prueba de la Caridad, 95
IV. 2. 17 Las Herramientas, 98
IV. 2. 18 Presentación de la Carta Patente, 101
IV. 2. 19 Exhortación después de la Iniciación, 102
Capítulo V. El Ágape, 105
V. 1 El Ágape en el Rito de Emulación, 105
V. 2. Los Brindis, las Baterías o Fuegos, 109
V. 3. Los Discursos o Turnos de Palabra, 111
Capítulo VI. Indicaciones y Comentarios Prácticos, 115
VI. 1 La Logia, 115
VI. 2. El Reteje, 115
VI.3. Apertura y Cierre de los trabajos, 117
VI. 4. Las Entradas y las Salidas, 118
VI. 5. Suspensión y Reanudación de los Trabajos, 122
VI. 6. Recepción de los dignatarios, 122
VI. 7. Recomendaciones prácticas para los Oficiales, 125
Capítulo VII. Complementum, 129
VII. 1 Los NOES de Herbert F. Inman, 129
VII. 2 Cadena Fraternal después de una iniciación, 132
VII. 3. Los Grados Colaterales (Side Degrees), 136
Bibliografía, 143

Autor: Fernando Lamarca
Título: Mi primer paso regular en Emulación
Colección: Serie Verde (Libros prácticos)
1ª edición, 2010
ISBN: 978-84-92984-12-1
Depósito Legal: M-28021-2010
Páginas: 154

Editorial Masonica.es

El Grado del Arco Real

2010-07-10T11:33:00.003+02:00

Enciclopedia de la Francmasonería.- A. Gallatin Mackey

Con excepción del grado del Maestro, no existe otro grado en la Masonería tan extensamente difundido, o que sea tan importante en su valor histórico y simbólico, coma el Arco Real, o, como se le ha llamado, flor razón de su significación sublime el ‘Arco Real Sagrado” Dermott le llama ‘la raíz, corazón, y esencia de la Masonería,” y Oliver dice que es “indescriptiblemente más augusto, sublime, e importante que cualquiera que le precede, y es, en efecto, la cima y perfección de la Masonería Antigua.” Se encuentra, efectivamente, en cada uno de los Ritos, en alguna forma modificada, y algunas veces bajo nombre diferente, pero conservando siempre esas mismas relaciones simbólicas de la Palabra Perdida que constituyen su carácter esencial.

Cualquiera que estudie cuidadosamente el grado del Maestro en su significación simbólica, sé convencerá que se encuentra en una condición mutilada, es decir que es imperfecto e incompleto en su historia, y que, terminando bruscamente en su simbolismo, deja a la mente en espera de algo más que es necesario a su perfección. Esta deficiencia la suple el grado del Arco Real. Así es que, cuando tuvo lugar la unión en Inglaterra, en 1818, entre las dos Grandes Logias rivales, no obstante que existía una disposición hereditaria y vigorosa en la parte de los Masones Ingleses con el fin de preservar la simplicidad del Antiguo Rito de York limitando a la Francmasonerí a a los tres grados simbólicos, fué necesario definir la Masonería del Orden antiguo como consistente de tres grados, incluyendo el Arco Real Sagrado.

Hubo un tiempo en que el Arco Real no existía como grado independiente, sino que era una parte complementaria del grado del Maestro, al que dio la necesaria realización. Ramsay lo introdujo en los grados superiores del continente; Darrnott lo creó y estableció para el uso de su Gran Logia; y que Dunckerley se dice lo desunió del tercer grado en la Gran Logia Legal de Inglaterra.

El método preciso y época de su separación después de haber sido establecido por tercera vez, como grado independiente en Inglaterra y América, constituye una parte importante e interesante de la historia de la Masonería.

Es evidente que la existencia del Arco Real como grado independiente y distinto, data de una época comparativamente moderna. En ninguno de los registros antiguos manuscritos de la Masonería existe la referencia más insignificante de él, a la vez que Anderson no lo menciona de ningún modo en su historia de la Orden. La palabra verdadera, que constituye el carácter esencial del grado del Arco Real fue encontrada por el Dr. Oliver en un retablo antiguo del Maestro Masón de fecha aproximada al año 1725 por lo que concluye así (Orden de Inglaterra R A., p. 20) “que la palabra, en esa época no había sido apartada del tercer grado y transferida a otro” en otras palabras, que el grado del Arco Real no habría sido construido entonces.

El período último en que se menciona en Inglaterra que él pudo encontrar, fue en el año 1740. exactamente dos años después de que aconteció el cisma que separó la Logia antigua de la Gran Logia Moderna, uso los títulos generalmente aceptados, sin ninguna referencia a su propiedad y atribuye su formación al cuerpo anterior. Stone, (Cartas Sobre la Masonería, p. 50,) que posee un conocimiento perfecto de la historia Masónica, atribuye su origen al Capitulo Primordial de Arras. Pero ese cuerpo fué establecido por el joven Pretendiente en 1747, y Oliver, como se demuestra, reconoció la existencia del grado en Inglaterra siete años antes, Sin embargo, la verdad es que, Ramsay, mucho antes habla incorporado el grado del Arco Real bajo un titulo diferente en sus grados superiores, y no hay duda que Dertnott, que fué realmente el inventor del sistema Inglés, debía a él muchas de sus ideas lo mismo que aconteció posteriormente a Dunckerley cuando compuso el Arco Real para la Gran Logia Legal pero el sistema de Ramsay era muy diferente en sus detalles principales al de ambos. Ramsay, hacia la época de la innovación de Dermott, había visitado Inglaterra, e intentado introducir sus grados superiores, los que fueron rehusados por la Gran Logia Legal y hay muchas razones para creer que él comunicó a la Masonería separatista una parte principal de las invenciones que él había implantado en la Masonería del continente.

Oliver dice que el Arco Real que fué inventado por los separatistas, “aunque contenía elementos de sublimidad suprema, era imperfecto en su construcción y poco satisfactorio en su resultado lo cual demostraba, por el estado imperfecto e informa en que se encontraba entonces, que el grado estaba en los primeros años de su infancia, Los anacronismos que tenía en abundancia, y el estilo negligente en el que sus partes se encontraban dispuestas, revelaban su origen reciente. Realmente, no cabe duda que fué un atentado, el combinar varios de los grados continentales de la Masonería sublime en uno solo, sin atender al orden del tiempo, propiedad y estilo conveniente en su disposición, o cualquiera otro principio fundamental; y por esta razón encontramos en el grado, tal como fué construido originalmente, una confusión insuperable del todo en los acontecimientos que se conmemoran en el Arco Real de Ramsay, los Caballeros del Arco Noveno, del árbol Ardiente, del Oriente o la Espada, de la Cruz Roja. el Compañero Masón Escocés. el Maestro Selecto, la Espada de la Cruz Roja de Babilonia, la Rosa Cruz, etc,”.

Como a fines del año de 1758, la Gran Logia Constitucional no tenía grado del Arco Real, pues en ese año el Gran Secretario declaró que nuestra sociedad no es Arco Antiguo ni Arco Real ;‘ y en la lectura del tercer grado preparado por Anderson y Desaguliers dice que “lo que existía perdido se ha encontrado ahora,” lo cual significaba, dice Oliver, que la palabra del maestro masón se otorgó al Masón recientemente ascendido en las últimas ceremonias del tercer grado, lo cual prevenía la necesidad del grado del Arco Real.

Pero hacia el año 1770, Tomás Dunckerley, que había sido autorizado por la Gran Logia Constitucional, o los “Modernos,” para inaugurar un nuevo sistema de lecturas, comenzó sus modificaciones del antiguo sistema, las que se han practicado hasta la fecha y que consisten en separar la palabra del Maestro del tercer grado, Esto dio origen a la necesidad de un nuevo grado; por lo que Dunckerley, copiando de Ramsay, de Dermott, y de su propia invención, fabrico el grado del Arco Real para los Masones Modernos; siendo una Innovación violenta, cuyo éxito se debe únicamente a su gran popularidad que tenía en la Orden y la influencia del Gran Maestro. Oliver cree, por buenas razones, que la introducción del grado del Arco Real en el sistema Moderno no podría haber sido anterior a la dedicación del Salón de los Francmasones en 1776. Diez años después de que los reglamentos del grado fueron establecidos por primera vez, y en que la unión de las dos Grandes Logias en 1813, tuvo lugar, fué reconocido formal y oficialmente el Arco Real Sagrado, como una parte de la Masonería del Orden Antiguo, el que ha permanecido desde entonces en dicha forma.

El resultado de nuestras investigaciones, en las que hemos confiado principalmente en la autoridad del inteligente Oliver, es que, hasta el año 1740, el elemento esencial del Arco Real constituía parte componente del Grado de Maestro, y era, por supuesto, su parte concluyente; que como grado no fué reconocido del todo siendo solamente el complemento de uno; y que en la época en que fué separado de su relación original y elevado a la posición e investido con a forma de un grado distinto por el cuerpo que se llamaba ‘la Gran Logia de Inglaterra según las Antiguas Constituciones,” y que se conoce familiarmente tomo la Logia de Dermott o la Gran Logia Athol, y frecuentemente corno ‘los Antiguos;” que en 1776 un grado semejante construido por Dunckerlev, fué adoptado por La Gran Logia Constitucional. o los “Modernos,” y que en 1813 fué reconocida formalmente como parte del Rito de York por a Gran Logia Unida de Inglaterra.

En América, la historia del grado siguió a la del sistema inglés. Como la mayor parte de las Logias americanas derivaban sus Patentes de la Gran Logia Athol, el Arco Real debe haber sido introducido en el momento de su constitución, El gobierno del grado estuvo por mucho tiempo bajo las ordenes de las Logias del Maestro, y muchos años transcurrieron antes de que fuese conducido de ahí y colocada bajo el control de cuerpos distintos llamados Grandes Capítulos. En América, no fué sino hasta 1798 en que se fundó el Gran Capitulo y muchas Logias persistieron por algunos años en que les fuese conferido el grado del Arco Real bajo La autoridad de sus Poderes de Las Grandes Logias.

Conservado en todas partes la identidad en su significación simbólica, el Arco Real varia en diferentes países en sus detalles históricos.

El grado de Ramsay, del que se originaron todos los sistemas continentales, es enteramente diferente del que se practica en la Gran Bretaña, en Irlanda, y en los Estados Unidos.

Su representación puede encontrarse en el grado décimotercero, o Caballero del Arco Noveno del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

En Inglaterra, Escocia. y los Esta¬dos Unidos, la circunstancia en la que se funda el grado, o, en el lenguaje técnico, la leyenda, es la misma; pero La organización preliminar es diferente en cada país.

En Inglaterra en 1834 se hicieron varios cambios considerables en las ceremonias de exaltación, pero se conservaba el diseño general del sistema. El grado es el cuarto en la serie masónica, y el Maestro Masón que ha permanecido así por doce meses, es elegible para la exaltación. Los oficiales principales del Capítulo ingles son: los tres Principales, Zorobabel, Ageo y Josué; tres Residentes Templarios y dos Escribas, Ezra, y Nehemiah un Tesorero y un Bedel.

En Escocia, los grados preliminares son; los de Maestro Super-Excelente, Excelente, Ex-Maestro. y Marcador, y los oficiales principales son los mismos que en Inglaterra.

En Irlanda, la leyenda era anteriormente diferente de la de Inglaterra, y fundada en sucesos registrados en las Crónicas del Segundo Libro (xxxiv p. 14,) en donde se dice que Hiliiah “encontró el libro de la ley de Dios dado por Moisés.” La fecha de este grado era por Lo tanto el año 624 A. C., o sea noventa años después que la nuestra. Los grados preliminares a calificativos eran: Super Excelente y Excelente y Ex-Maestro. Pero el sistema irlandés fue alterado hace algunos años, y se adoptó un nuevo Rito, algo semejante al americano. Los oficiales no difieren materialmente de los del Capitulo inglés y escocés.

En América, la leyenda es la misma. tal como la inglesa, aunque varía en algunos de sus detalles. Los grados preliminares son: Maestro Excelentísimo, Ex-Venerable y Aprobado; y los oficiales principales son: Sumo Sacerdote, Rey, Escriba, Capitán de la Hueste, Viador Principal Capitán del Arco Real, y los Tres Grandes Maestros de los Velos.

Corno ya he dicho, como quiera que la leyenda o base histórica variase en los diferentes Ritos. en todos ellos era idéntica la significación simbólica del Arco Real. Por lo mismo, la Construcción del segundo Templo, que es un símbolo tan prominente en los sistemas inglés y americano, y enteramente conocido de igual modo en el continental, no puede considerarse como punto esencial en el simbolismo del grado. Es importante en los sistemas en que se encuentra, pero no es esencial. El verdadero simbolismo del sistema del Arco Real se funda en el descubrimiento de la Palabra Perdida.

Nunca es por demás e! repetir que la PALABRA es, en la Masonería, el símbolo de la VERDAD. Esta verdad es el gran objeto que persigue la Masonería el principio y tendencia de todas sus investigaciones la recompensa prometida a todos los esfuerzos masónicos, y que se busca diligentemente en todos los grados a que se aproxima constantemente pero nunca se comprende perfectamente e íntimamente, hasta que al fín, en el Arco Real, los velos que cubren el objeto de nuestra investigación se descubre ante nuestra vis¬ta, y se revela el inestimable premio.

Esta verdad, que es el gran objeto de las investigaciones de la Masonería, no es precisamente la verdad de la ciencia, o la verdad de la historia, pero es la verdad más importante que es sinónimo del conocimiento de la naturaleza de Dios, es esa verdad que se encuentra en el Tetragrama Sagrado, o nombre omnipotente, comprendiendo su significación su existencia eterna, presente, pasada y futura, a la que alude al declarar a Moisés, me he presentado a Abrahan, Isaac y a Jacob por el nombre de Dios Omnipotente; pero no me conocían por mi nombre de Jehová.

El descubrimiento de esta verdad es entonces, el simbolismo esencial del grado del Arco Real. Donde quiera que se practique, y bajo algún nombre peculiar el grado se encuentra en todos los Ritos de la Masonería; este simbolismo permanece. Pero no obstante, la leyenda puede variar, las ceremonias de recepción y los pasos preliminares de iniciación pueden diferir, pero la consumación es siempre la misma el gran descubrimiento que representa el conocimiento de la VERDAD.

Publicado en el Blog Rey Salomón

http://rey-salomon.blogspot.com/2010/02/el-grado-del-real-arco.html

Lapis Anguli 1918 - Primera Logia de Maestros Masones de Marca en Bilbao

2010-07-10T11:10:00.007+02:00

El pasado 3 de julio tuvo lugar en Bilbao la ceremonia de "Constitución, Consagración y Dedicación" de la Logia de Maestros Masones de Marca "Lapis Anguli", con el número 1918 del registro de la Gran Logia de Maestros Masones de Marca de Inglaterra, Gales y sus Distritos y Logias de Ultramar.

La ceremonia estuvo dirigida por el Gran Maestro del Distrito de España y pos sus oficiales, que se desplazaron desde Canarias, Valencia, Alicante, Almería y Madrid para participar en los trabajos.

El escudo de la nueva logia incluye dos manos, símbolo de la fraternidad entre sus integrantes, la piedra angular o piedra clave del arco, que nos recuerda el nombre de la nueva logia, y cuatro castillos. Los tres inferiores son las logias simbólicas de donde proceden los Hermanos miembros - La Tolerancia de Bilbao, Stella Matutina de San Sebastián/Irún y Semper Fidelis de Torrelavega-Cantabria. El cuarto castillo representa a la Logia de Maestros Masones de Marca Arquímedes 1684, logia madre de Lapis Anguli y de los HH peticionarios.

La nueva logia trabajará en los locales de la Gran Logia de España en Bilbao.

Todos los HH presentes recibieron un precioso recuerdo de la ceremonia, que consistió en una piedra cúbica extraída de las mismas canteras de donde se extrajo la piedra utilizada en la construcción de la catedral y edificios emblemáticos de Salamanca.

Los trabajos masónicos se complementaron con un intenso fin de semana de confraternización, buena mesa y mejor compañía en la preciosa ciudad de Bilbao.

El MRH Oscar de Alfonso, nuevo Gran Maestro Electo de la Gran Logia de España

2010-03-14T13:31:00.004+01:00

En la asamblea de la Gran Logia de España, que tuvo lugar ayer en Palma de Mallorca el sábado 13 de marzo de 2010,fue elegido como nuevo Gran Maestro de la Obediencia, el MRH Oscar de Alfonso, de 42 años, casado y con dos hijas, abogado de profesión.

Las votaciones se realizaron simultáneamente en Palma y en las sedes de las 8 Grandes Logias Provinciales en las que está organizada la Gran Logia de España, lo que permitió que más de 700 Maestros Instalados de la Obediencia ejercieran su derecho al voto.

La ceremonia de Instalación tendrá lugar en Madrid el próximo 10 de abril.

La Gran Logia de España cuenta con más de 2,300 hermanos organizados en 8 Provincias y más de 150 logias que trabajan en Rito Emulación, REAA, RER, York, Francés Moderno, Sueco, Standard y Schröder.

La Gran Logia de España se encuentra en relaciones fraternales con las principales Obediencias masónicas, entre las que podemos citar la Gran Logia Unida de Inglaterra, la Gran Logia de Escocia, la Gran Logia de Irlanda, la Gran Logia Nacional Francesa, las Grandes logias estatales de los EE.UU, Canadá, México, Colombia, Brasil, Argentina, Perú, Chile, Uruguay, Paraguay, Cuba, Venezuela, Gran Oriente de Brasil, etc

La Gran Logia de España permite a sus miembros el trabajo en diferentes Cuerpos, Órdenes y Capítulos que complementan la formación masónica de sus Maestros. Así, los Maestros de la GLE participan en los trabajos del Santo Arco Real de Jerusalén, Supremo Capítulo del REAA, Gran Logia de Marca, Grados Crípticos, Grados Masónicos Aliados, Orden del Monitor Secreto, Priorato Rectificado de España, Gran Capítulo Francés, Operativos, Orden de Santo Tomás de Aquino, Órdenes Masónicas del Temple y Malta, etc.

Las sublimes enseñanzas de la antigua masonería críptica

2009-12-31T13:07:00.004+01:00

Este artículo ha sido publicado en el blog Rey Salomón el 27 de febrero de 2005

Por el Q.H. Cuauhtémoc D. Molina García
Logia CONCORDIA No. 1. Xalapa, Veracruz, México.
Gran Logia "Unida Mexicana" AA. LL. y AA

El Rito de York de la Masonería tiene a los grados del Consejo como elementos centrales del simbolismo de la construcción simbólica y filosófica del hombre. Los grados crípticos contienen una belleza sin igual y una significación suprema que alude a los momentos íntimos vividos por Hiram Abif mientras éste se concentraba para realizar sus oraciones acostumbradas en el lugar reservado para ello, y justo cuando aparecen en su vida los célebres compañeros que buscan arrebatarle los secretos del Gremio. Se denominan «crípticos» por escenificarse y aludir a los sucesos ocurridos en la cripta subterránea, debajo del templo del Rey Salomón. El término «críptico» significa secreto, oculto, velado, y corresponde al adepto descubrir su contenido y significado esencial, el cual se representa en la Masonería por medio de la Palabra Sagrada.

La Antigua Masonería Críptica se centra en torno a la historia de la pérdida, recuperación y preservación de la Palabra. En el simbolismo magnífico de nuestra Orden, «la palabra» ocupa un lugar preeminente en la estructura de los grados y en el contenido de sus enseñanzas, pues «la Palabra» constituye el leit motiv del carácter iniciático de la Masonería, pues representa nada más y nada menos que la búsqueda de los propósitos centrales del hombre en la vida, pero también representa la naturaleza de Dios. En este sentido, «la Palabra» no es sino un símbolo que alude a la búsqueda esencial del hombre durante su vida terrenal; la Palabra perdida durante los sucesos narrados en la Logia, recuperada en el Capítulo y preservada en el Consejo, encierra dentro de su simbolismo la esencia misma del secreto de la Orden, secreto que una vez develado solo adquiere significado para aquél que ha sabido encontrarle y valorarle. Nadie, con dos dedos de frente, espera que los secretos de la Orden se reduzcan a significantes fonéticamente pronunciados, pues de otro modo ellos desempeñarían el mismo papel que los “paswords” usados para acceder a los cajeros electrónicos o a nuestras cuentas de correo.

Los trabajos ulteriores de la auténtica Masonería iniciática no pueden realizarse en la Logia, pues nuestro Arquitecto Hiram Abif no evocaba la Palabra en el seno de ésta, sino en la Cripta del Templo, en la B. S., ahí donde acostumbraba realizar sus oraciones en punto del medio día, y por lo mismo únicamente en el seno de ésta es como pueden reencontrarse, pues según los hallazgos narrados en nuestros grados, fue ahí donde la Palabra fue recuperada. La recuperación de la Palabra, referida con los sucesos escénicos que los candidatos emulan por virtud del Ritual, no es sino el reencuentro del hombre consigo mismo, es el acto reflejo de la más profunda introspección, es el hallazgo de su propio Ser, o si se quiere, el encuentro con la convicción de haber reconocido aquéllas cosas por las que realmente vale la pena vivir. Encontrar la Palabra es apreciar el verdadero sentido de la vida, tanto como advertir el más profundo alcance espiritual del significado de Dios. Por el contrario, cuando la Palabra se pierde en realidad no se extravía un fonema, sino todo un significado que trasciende el orden material de las cosas y que cala en lo más profundo del Ser. Perder la Palabra es como perder el lenguaje, es decir, disipar de pronto la magia de los significados y la forma divina de acercarnos a la realidad, de abrazarla y sujetarnos a ella. Perder la Palabra es perder el camino y caer en el caos sin poder recuperar el orden.

Todo este esfuerzo de recuperación, una vez consumada la caída del Hombre representada por el drama sufrido por nuestro Maestro y Arquitecto Hiram Abiff, es un aliento que se conduce por el camino de la iniciación, y ocurre en el seno mismo de la B. S., que no es otra que el regazo mismo de nuestro Ser, y también es nuestro mundo interior subyacente en el plano espiritual de la vida. Por ello, la Antigua Masonería Críptica celebra sus trabajos “en el otro lado”, en el lado púrpura de la espiritualidad más profunda, al pie del IX A., cuando ya el sentido material de la existencia ha sido abandonado y el masón se ha sublimado a las esferas de lo verdaderamente valioso y superior.

De esta suerte, los trabajos del Capítulo de Masones del R. A., se ven coronados majestuosamente por la belleza de forma y contenido de la Antigua Masonería Críptica, la cual finalmente nos enseña que la muerte no es sino el principio de la vida, y que si el primer templo de nuestra vida transitoria se halla en la superficie, tenemos en realidad que descender a la Bóveda de la muerte antes de que podamos encontrar el sagrado asiento de la verdad, asiento representado por nuestro segundo templo, el templo escarlata de la Vida Eterna. Por esta razón el candidato a la Logia debe expresar su fe en Dios y en la vida eterna, es decir, en la Inmortalidad del Alma. Es así como el Rito Críptico “completa el círculo de perfección” planteado por el simbolismo masónico.

II

La acción práctica de la Masonería parte de un principio esencial del humanismo: el hombre, si quiere, puede cambiar para su propio beneficio y para su perfeccionamiento interior y exterior, personal y social. No es él una piedra en bruto o un árbol que crece torcido, y por lo mismo condenado fatalmente a no reemplazar sus malos hábitos, actitudes y desempeños ineficientes. El pensamiento lateral combina perfectamente con el pensamiento racional, y ambos impulsan los hálitos de perfeccionamiento y evolución espiritual mediante el trabajo interior, el aprendizaje permanente, la innovación y la creatividad, el liderazgo y la excelencia humana. De esta suerte, la Masonería enseña, desde la Logia, que “el mundo es como somos nosotros”, y que, por lo tanto, si queremos cambiar el mundo “primero debemos cambiar nosotros”.

Muchos masones no entienden este principio fundamental, y aún así pretenden que la Orden salga a la calle sin estar ellos debidamente preparados para enfrentar, como masones, el mundo social. ¿Qué mensaje profundo, no retórico, podremos llevarle al mundo profano si no acabamos por comprender la esencia verdadera de la Masonería? ¿Qué papel estratégico podremos representar en la sociedad si entre nosotros mismos no somos capaces de mantenernos unidos y juntos y en armonía? ¿Cómo podremos contribuir a ordenar el mundo si nosotros no acabamos por entender a cabalidad las sublimes enseñanzas de la Orden? Hay aquí la necesidad de entender dos principios primordiales: el primero es que la Masonería, en realidad, no tiene otra cosa que hacer más que hacer masones. El segundo principio es que a la Logia no se va a discutir, pues el verdadero trabajo masónico empieza cuando todos estamos de acuerdo en lo que somos y en hacer lo que debemos hacer: formarnos espiritual y moralmente, intelectual y socialmente. El trabajo de la Masonería empieza en el seno de todos y cada uno de nosotros, y de manera lenta, pero eficaz y profunda, se va realizando en la sociedad.

Así, la Masonería busca mejorar la comunidad mejorando al individuo; los Consejos de Masones Crípticos tratan de ofrecer mayores oportunidades a sus miembros para que mejoren sus habilidades de innovación creativa, de liderazgo en sus trabajos y en sus comunidades, para hablar bien en público y para relacionarse exitosamente con sus semejantes. El mensaje de la Antigua Masonería Críptica alienta a sus miembros a ser los mejores líderes en sus barrios, colonias, oficinas, empresas y centros de trabajo; en la comunidad y en general en el seno de sus organizaciones, ya sean éstas deportivas, eclesiales, sindicales o políticas.

El Rito de York nos enseña a expresar públicamente nuestras enseñanzas masónicas con discreción, talento y dignidad. Por ello, sus Logias, Capítulos, Consejos y Comandancias, laboran al lado de otras organizaciones, masónicas y profanas, en el servicio a la comunidad, para demostrar que tales enseñanzas son una forma de vida y que el masón es capaz de trasladar fuera de sus cuatro paredes los principios, los postulados y las enseñanzas de la Antigua Masonería Críptica del Rito de York.

La Tradición

2009-12-09T22:45:00.003+01:00

El QH Víctor G.·., en su blog Masonería Siglo XXI, nos aporta esta traducción de un artículo aparecido en la revista Points de Vue Initiatiques, de la Gran Logia de Francia, en su número 133 de enero de 2005, y cuyo autor es el H.·. JF Pluviaud. Aunque no es el objeto de este blog, textos de calidad como éste enriquecen y animan al masón a la reflexión. Por su interés, y agradeciendo al Hno Víctor su trabajo, lo publicamos.

La Transmisión es una de las palabras fundamentales de la Masonería. Se nos presenta como un deber inexcusable, una de las finalidades específicas de la Orden. Como ocurre con la mayor frecuencia, le compete a cada masón (es algo intrínseco a nuestro método) descubrir qué es aquello que está obligado a transmitir, cómo debe transmitirlo y, sobre todo, a quién debe transmitirlo.

En primera instancia, la transmisión tiene que ver con la perpetuación de la vida; pero también, por extensión, con la perpetuación en el tiempo, a través de una cadena de transmisión humana, de una idea o de un comportamiento determinado. ¿Qué sentido cobra entonces la transmisión en la Masonería? Un masón no debe conformarse con cualquier respuesta a esta cuestión, con una idea vaga; pues requiere de una reflexión para encontrar y dar el sentido correcto a la palabras y a las ideas.

La Orden Masónica halla su fundamento en una Tradición, que contiene y da expresión a lo esencial de la vida iniciática y en particular a cuanto concierne al papel y al lugar del hombre en el universo. La Tradición no es “la Verdad”, objeto de la búsqueda de los masones. La Tradición es, simplemente, la búsqueda de una respuesta para la pregunta primera que ya debió plantearse el hombre al convertirse en sapiens-sapiens : “¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí?”.

La Tradición es obra de los hombres, lo que quizás no resulte demasiado gratificante para algunos de ellos. Pero una Tradición es algo muy diferente a lo que solemos llamar “las tradiciones”. La Tradición es original, fundacional; las tradiciones contienen y expresan las creencias de un grupo determinado y son generadas por ese mismo grupo; dependen de la existencia de éste, son contingentes. A la misma pregunta, única, constante y universal, se ha dado una diversidad de respuestas de diferente naturaleza y de ellas han surgido las distintas religiones y, en consecuencia, las civilizaciones. En Occidente, la respuesta más frecuente ha recurrido a la verdad revelada y al correspondiente teísmo. Otras posibles respuestas se apoyan en postulados metafísicos y espiritualistas acompañados de todo un sistema moral y del comportamiento y de las implicaciones que de él caben deducirse.

En la Orden Masónica los diferentes Ritos se prefiguran en función de las tradiciones a las que están asociados, todas ellas interpretaciones específicas de una misma Tradición primera y sus diferencias atañen también al modo en que son puestas en práctica. La propia Orden es la responsable de la Tradición fundacional, cuyo olvido o modificación supondría una desnaturalización del pensamiento masónico en su conjunto y afectaría incluso al sentido mismo de nuestro compromiso con él. La primera responsabilidad de la Orden consiste, pues, en asegurar la transmisión de la Tradición, expresión del fundamento de nuestro empeño y camino iniciático, de la doble naturaleza del hombre –espíritu y materia-, y de la necesidad absoluta que éste tiene de restablecer el equilibrio entre ambas naturalezas, si quiere cumplir su proyecto de transformación de la humanidad.

Pero si la Orden es la responsable de la Tradición, esto no implica que la haya recibido en depósito oficial ni que sea su propietaria exclusiva. En caso contrario no nos hallaríamos muy lejos de una forma de revelación, acontecimiento totalmente antinómico con el hecho masónico. La masonería es una propuesta que se hace a los hombres para que encuentren el sentido de sus vidas y nunca ningún masón ha pretendido que se trate de la única respuesta posible o de la única solución imaginable; es una vía entre otras, aunque su coherencia y sobre todo las perspectivas que ofrece le confieren un atractivo innegable.

La Masonería ha heredado un método que, a través de los siglos, se ha ido enriqueciendo con cierto número de procedimientos, de maneras de ser que ya le son propios y que suponen un modo de llevar a la práctica una metodología iniciática universal. El conjunto constituido por la búsqueda de respuesta a la cuestión existencial, más todas las implicaciones derivadas de esa misma búsqueda –incluyendo elementos comportamentales- es lo que se denomina por extensión como “Tradición masónica”.

La Tradición de la que la Orden es depositaria ha sido elaborada a partir de una interpretación propia de la Tradición primera, de una lectura específica de ella, y de la tradición humanística de la que se reclama el pensamiento occidental, con una mirada particular que nace de una sensibilidad también particular. Quienes nos adherimos a la Masonería lo hacemos por afinidad con esta visión de la naturaleza del hombre y de su misión existencial; una visión con la que nos identificamos con precisión y que nos identifica, una visión de la que nuestra Orden es depositaria y responsable, una visión que la misma Orden ha construido. No hay en ella presencia alguna de la revelación: son los hombres, armados sólo de su inteligencia, de su “espíritu” y su incoercible necesidad de saber, quienes han formulado las etapas de esta búsqueda destinada a conjugar su angustia vital. Para el hombre que ingresa en la Masonería, aquél que comienza a hacerse preguntas y, evidentemente, a imaginar las respuestas sobre la naturaleza de sus mismos aspectos constitutivos, se produce una especie de revelación a partir de este acceso a la conciencia de sí mismo: la revelación de la idea.

Esta Tradición, que constituye el alma y el corazón de la Masonería, es lo que debe ser transmitido. Sin embargo, debemos tomar conciencia de que dicha transmisión sólo puede realizarse en el tiempo, en el largo plazo, no en el espacio de una sola vida sino a escala de todo el género humano. Para que pueda llegar a convertirse un día en una realidad para todos los hombres, es necesario que esta Tradición permanezca inmutable a través del espacio y del tiempo; por tanto, es necesario que sea transmitida en toda su integridad y su autenticidad. Y tal es la misión de nuestra Orden.

Para asumir su elevada misión, a partir del principio anteriormente insinuado (“sólo lo vivo transmite y sólo lo vivo puede ser transmitido”), la Orden masónica hace vivir la Tradición en los seres gracias a la vivencia de los principios masónicos. Al dotarlos de vida, la Masonería logra que esos principios puedan ser transmitidos ya que “estar vivo” es la única condición indefectible para la transmisión.

La Masonería, por sí misma, no transmite nada: forma hombres, iniciados en la vivencia de sus principios y son estos hombres quienes, a su vez, los transmitirán a otros hombres formando una cadena de iniciados que, ésta sí, asegura y garantiza la transmisión. No hay que confundir el principio fundador y el mensaje que contiene en su seno (mensaje que, a pesar de las vicisitudes de la Historia, debe mantenerse vivo y atravesar el tiempo) con los procedimientos de formación del hombre en tanto instrumento de la transmisión. Son procedimientos idénticos en su esencia pero contingentes en su forma. La Masonería suscita y construye hombres que darán vida a los principios al vivenciarlos, y así lograrán transmitirlos. Sin la acción de tales hombres la Masonería sería letra muerta, una mera curiosidad intelectual.

Es esta la Tradición que estamos obligados a transmitir como mensaje a todos los hombres de buena voluntad.

El deber de la ejemplaridad.

La cuestión no es, pues, la de saber qué se ha de transmitir, sino cómo podemos transmitirlo. Hoy, los masones dejamos a nuestros sucesores unos trazos e indicios muy concretos: escritos, rituales, procedimientos.., lo que los masones operativos denominaban un “saber hacer”.

Todo eso es muy útil e importante, pero no es suficiente; porque, a pesar de todas nuestras precauciones, ese “saber hacer”, ese método, se perderían o se desviarían si no alcanzamos a transmitir su razón de ser. El conjunto de nuestra Tradición no puede resumirse o traducirse a unos cuantos discursos, palabras o escritos. Ser masón es un estado, una manera de pensar y de vivir. El método adecuado para transmitir esta esencia es simple. De hecho, sólo hay uno: vivir. Vivir la Masonería en todo cuanto implica. Lo que da forma a eso que conocemos como “ejemplaridad”: Seremos creídos sólo si somos creíbles; seremos respetados sólo si somos respetables.

Esta forma de transmisión, la “ejemplaridad”, es la primera y más importante de todas. Sin ella, sin los comportamientos que implica, todo resulta una simple ilusión. Cualquiera que sean nuestros principios y teorías, no serán sino letra muerta si no los practicamos, si no los vivimos.

Cada masón está llamado a transmitir la Masonería viva. Y la transmitirá siendo él mismo Masonería, pues los masones no somos, ni individual ni colectivamente, más que transmisores, ejemplos vivos. Nuestros comportamientos son los responsables de la supervivencia de la Orden.

Transmitir, si, pero… ¿trasmitir a quién? Si dijéramos que a todos los hombres, diríamos una profunda verdad. Sin embrago, tal respuesta ha de ser convenientemente modulada.

A los Hermanos masones, en primer lugar, además de los principios que constituyen lo que podríamos denominar “la gran idea”, hay que transmitirles el método, los usos y costumbres, los comportamientos, los procedimientos y el vocabulario de la Orden. Esta transmisión intenta explicar el sentido profundo y la razón de ser de nuestra manera de actuar y de comportarnos; y las razones que nos llevan a adoptarlas. En una palabra, debemos explicarles la Masonería, instruirlos en Masonería. Depende de nosotros que se conviertan en buenos masones, pues la naturaleza y la calidad de nuestros discursos son con la mayor frecuencia determinantes en la evolución de los demás. A ojos de los Hermanos, de todos los Hermanos, somos enseñantes; pero enseñantes que no enseñan lo esencial y que son conscientes de la imposibilidad de hacerlo. Ayudamos, señalamos el camino, rectificamos… pero cada uno ha de recorrer su propio camino.

En segundo lugar, en lo concerniente a los profanos, nuestro papel no es el mismo; no podemos, evidentemente, mostrar la Masonería de la misma manera. Por definición, los arcanos de la Orden, el detalle de sus procedimientos, debe permanecer en el secreto reservado sólo a los masones. Hemos jurado no revelarlos. El secreto es el fundamento mismo del método, del descubrimiento de sí mismo conforme se va progresando. Revelar este secreto abiertamente, sin ninguna precaución, supondría la negación misma de nuestro sistema.

Como contrapartida, se puede decir algunas cosas, mostrar cuál es nuestro ideal, expresar nuestros principios, recordarlos o proclamarlos, dirigirnos a lo que hay de más elevado en cada persona.

Todo esto quiere decir, una vez más, que la transmisión no puede existir ni cumplirse si no es por medio de la ejemplaridad.

Cualquiera que sea la calidad o la elevación de nuestros discursos, si las palabras no están de acuerdo con los actos no servirán de nada. Logramos transmitir cuando somos precisamente aquello que queremos transmitir, “mostrándolo” antes que “diciéndolo”. Sin excluir por ello, obviamente, el decir: Hay que decir, decir incansablemente… y mostrar, y poner al alcance de los ojos. Esta ejemplaridad debe ejercerse en todos los dominios. No se pueden mantener dos actitudes diferentes según se trate con masones o con profanos, pues no hay más que una actitud posible: ser conforme a los propios principios.

Se puede por tanto afirmar que es necesario transmitir y que de ello depende la supervivencia de la especie, la pervivencia del espíritu; que no podemos elegir, que estamos ante una necesidad vital. Al igual que transmitimos la vida biológica debemos transmitir la del espíritu, de manera que ambos, armoniosamente equilibrados, avancen a un mismo ritmo, que es la condición esencial para la realización del progreso de la humanidad.

Debemos transmitir nuestra Tradición, nuestra visión del hombre, de su papel y de su lugar en el mundo, debemos transmitir el espíritu. A la pregunta: “¿según qué método de transmisión?” sólo hay una posible respuesta: siendo ejemplares, encarnando los principios que queremos transmitir.

Y debemos transmitir a todos los hombres sin ninguna restricción, por cuanto somos universales.

Debemos transmitir un mensaje único en el espacio y en el tiempo. En el espacio, esto es, en toda la superficie de la tierra, y en el tiempo, es decir, a todas las generaciones futuras. Y en eso consiste nuestra misión.”

La Masonería de Marca en España

2009-12-01T08:24:00.007+01:00

Integrado por 21 Logias de Maestros Masones de Marca y 12 Logias de Nautas del Arca Real, el Distrito de España de la Gran Logia de Maestros Masones de Marca de Inglaterra, Gales y sus Logias y Distritos de Ultramar, es una de las principales Obediencias Masónicas presentes en el panorama masónico español.

Con más de 150 años de existencia, este grado "colateral" del sistema masónico inglés centra su simbolismo en el lado más operativo de la construcción. El Maestro Masón debe realizar una obra con la cual obtiene su salario y recompensa. Previamente, el candidato al "adelanto" debe escoger su marca, única en el registro de su Logia, que utilizará para que su trabajo sea reconocido.

La leyenda del grado se sitúa a continuación de la desaparición del Maestro Hiram, siendo las obras dirigidas por su sucesor Adoniram. Para muchos masones, la Masonería de Marca permite entender mejor el Segundo Grado así como comprender muchas de las referencias hirámicas de la masonería "azul" que se hayan en los rituales de los tres primeros grados.

Otra peculiaridad de esta Orden son los llamados "token" o fichas, que sirven para que los obreros reciban su paga por las obras realizadas, siendo el Primer Vigilante el encargado de esta función. Las Logias suelen contar con tokens con su diseño personalizado.

En Madrid trabajan las logias Arquímedes 1684 y Madrid 1722

Antiguos documentos masónicos. Introducción a la historia de la francmasonería

2009-12-01T08:18:00.004+01:00

Este libro ofrece una introducción al estudio de la esencia, principios, historia y ritos de la Francmasonería universal, realizado a partir de sus principales fuentes y documentos directos (se incluyen en sus páginas veintiséis de los textos masones más relevantes –constituciones, reglamentos y estatutos fundacionales- fechados entre el año 926 y 1875), precedidos por sendos trabajos que versan, respectivamente, sobre el estado actual de la Francmasonería, tanto en España como fuera de nuestras fronteras, junto con una explicación de los diferentes ritos existentes: Emulación, Escocés Antiguo y Aceptado, Escocés Rectificado, York, Francés, Menfis Mizraim, Sueco, etc; así como sobre el pasado histórico de la Francmasonería desde la Antigüedad (Mesopotamia, Oriente Medio, Grecia y Roma), pasando por la Edad Media y Moderna en Europa, hasta la actualidad

Antiguos documentos masónicos. Introducción a la historia de la francmasonería
Corral Baciero, Manuel y Encinas Moral, Ángel Luis
ISBN:978-84-7813-351-2
Numero de páginas:368
Formato:17x24
Precio: 26 €

EL SANTO ARCO REAL, Walter Wilmshurst

2009-10-14T14:27:00.006+02:00

El Arco Real es la conclusión natural, y plenitud, del Tercer Grado. Podría decirse que el grado de Maestro Masón es representado, en términos de teología cristiana, por la fórmula «Sufrió, fue enterrado y se levantó de nuevo», mientras que el equivalente de la ceremonia de exaltación es «y ascendió a los Cielos». El Arco Real persigue mostrar esa vida nueva e intensificada que el candidato puede alcanzar así como el exaltado grado de conciencia que conlleva. No se concibe alcanzar mayor nivel posible que aquel donde lo humano se une a la conciencia divina y conoce a la manera que Dios conoce. Y al ser ese el nivel que la Orden del Arco Real trata en sus ceremonias, se concluye que la Masonería, como sistema sacramental, alcanza su clímax y culminación en esa Orden.

Walter Leslie Wilmshurst

Autor: Walter Leslie Wilmshurst
Traductor: Alberto Moreno Moreno
Título: El Santo Arco Real de Jerusalén
Colección: Serie Azul
1ª edición, 2009 (PDF)
ISBN: 978-84-937392-2-5
Páginas: 112

Masónica.es ofrece la única traducción al español del interesantísimo capítulo IV del libro The Meaning of Masonry, del profundo místico inglés Walter Leslie Wilmshurst, titulado «The Holy Royal Arch», y publicado en Londres en 1922.

masonica.es es una entidad privada, no sujeta a ninguna Obediencia en particular, que trabaja al servicio de todas aquellas personas interesadas en la francmasonería, bien como miembros de la misma, por inquietud intelectual o por razones de estudio e investigación.

La edición digital de la versión original inglesa está disponible en: http://www.freemasons-freemasonry.com/wilmshurstfr.html

También, la página The Web of Hiram de la Universidad de Bradford, ofrece en línea las obras completas de este importante autor.

Craft and Royal Arch Legends

2009-10-11T13:24:00.008+02:00

Conferencia impartida en el CMRC (Canonbury Masonic Research Centre) por el Rev. Neville Barker Cryer, el 16 de febrero de 2000.

The main thesis of this paper is easily stated. The contention is that in seeking to solve some of the long-standing questions relating to our Craft and Royal Arch legends we have been too limited in looking for answers by considering only material relating to the stone building trade. When we accept the fact that Carpenters and joiners, as well as other trades, were also considered ‘Masons true’ we begin to uncover possible new solutions. The main secret is solved when we realise why we were originally thought of as ‘Noachidae’ or ‘children of Noah’.

Yet if the thesis is simple to state, its unravelling and proof may not be so easy to present. This is because we need to overcome four hurdles:

1. We need a redefinition of terms, e.g. ‘Master ‘or ‘Mason’, that have acquired an identity that seems to be almost ‘set in stone’;
2. We have to reconsider some existing views that might be regarded as already beyond debate; e.g. pre-1717 traditions are irrelevant;
3. We shall have to admit some new facts, such as Tudor wall-paintings, that may seem, at first, interesting but inappropriate or unnecessary;
4. We have therefore to unpick a skein of ravelled threads that would seem to defy the efforts of even the most patient student.

In the face of such a series of obstacles it would seem that the best course to adopt is to surrender at once and concede defeat. Whilst the obvious choice for any unwelcome intruder is to let sleeping dogs lie there are times when the prize sought by the intruder is so worthwhile that all caution has to be thrown to the winds and the danger from the dogs — or is it in this case the critics? — has to be endured. This, I believe, is one of those occasions. It is time, once more to engage with six questions that have battered at the doors of any self-respecting English Masonic historian. What we seek is the solution to these issues:

* What does the Graham Ms. contribute to our English Freemasonry?
* What is the likely basis of the 3º Hiram legend?
* What did Dr Anderson intend by calling Masons Noachidae?
* What is the real place and point of the Ark Mariner degree?
* Where does the emphasis on Babylon come from?
* Where did the Josiah legend originate and where does it fit?

In what follows I adopt a line of argument; based on evidence, that seeks not only to answer these questions satisfactorily but even shows that they are all interrelated. To start this argument I begin with a vivid personal experience of an aspect of architectural history.

In the summer of 1997 I took part in what have been a regular series of lectures and activities organised by the Chancellor of York Minster. Their purpose was to reveal to the public some of the history and features that belong to that: church’s long-standing fabric. The item which specially caught my imagination: was a conducted visit to the Minster’s Chapter House, including what is known as the Masons’s Chamber and above it the timber scaffolding that supports the roof of this ancient meeting place. (Fig. 1)

Fig. 1 The Chapter House itself deserves a special study. It was first completed about 1260. This is one of the most remarkable pieces of early medieval carpentry in Britain and is still standing intact. There is a model of the roof structure, the work of R. Littlewood, inside the Chapter House, Fig. 3.

As you visit these locations you acquire one abiding impression — the intimate connection of the carpenters’ skills with those of the stonemasons. The Masons’s Chamber was the room in which the designs for the constituent items of stonework were drawn on the floor by the Master Architect and the outlines of some of them are still extant. Hanging from the roof beams are the rows upon rows of wooden templates which guided the stone carvers in the task of thus fashioning the stones for vaulting ribs and window embrasures, for stall canopies and the pedestals or heading of pillars, for ridges and gables — and it is relevant here to point out that a term then used for a gable-end was a ‘chevron’. All these items of the stonemason craft thus depended for their correct completion; on the no less skilful designs for those wooden outlines executed by the carpenters on the Master Architect’s instructions. You can imagine the room being a hive of activity.

You then again mount the winding stairs and, on reaching the summit of the stairway, step into an octagonal area. Soaring up above your head is an array of massive beams, each great timber shaped and gently tapered to meet its companions in the pointed space that marks the pinnacle of the Chapter House roof whilst on the equally well chamfered and pegged cross beams there are laid the waterproofing lead sheets above which the tiles create the outer shell. (Fig. 2 & 3) Here, in one of the most complex and impressive displays of carpentry and joinery in the whole of Europe, you see the very skeleton and foundation that enables the stonework beneath to remain dry, stable and secure. Nor is that all. From the very apex of the roof there descends a central wooden pillar, like the main mast of an old-time sailing ship, and as thick, but composed of three lengths of timber since one alone could not take the strain. This great bastion of wood plunges to the very base and foundations of the whole building, giving it immense poise and anchorage. You realise, as you may never have realized before, that here is the inner reality of this medieval erection — an inseparable union of at least two great trades so as to produce this marvel of the York Chapter House. The masons and carpenters are seen to have been working hand in hand.

Chapter House interior
Fig. 2 The Chapter House inside.

Chapter House roof structure
Fig. 3 The model shows the timber structure above the ceiling.

It is because we have so often overlooked or forgotten this partnership in the operative period of our Crafts that it may come as something of a shock to be reminded that our forebears did not make that mistake. A Dublin Memorandum of 1597 records "That we, the company of carpinders, maysons, joiners and millers hath consulted and agreed amongst ourselves" OR to certify a wall’s height at the Tower of London it was done in the presence of William de Ramsey, chief mason and William de Hurley, chief carpenter. In the History of the Carpenters Company of London by Jasper Ridley (1995) one notes how many times in the 15th and 16th centuries the masons and the carpenters were summoned or charged by the Mayor and Corporation to act together. (see e.g. pp.23, 32, 35 and Fig. no. 4).

Fig. 4. Craftsmen: carpenter, gardener, forester, and various trades.
French mid-15th century.

That this was the case despite the fact that the Masons and the Carpenters had their separate Charters, Guild halls and forms of livery is singular and significant. What is no less striking is the clear similarity in the forms of their heraldic arms: the Carpenters having three dividers or compasses around an engrailed ‘chevron’ (fig. no. 5), whilst the Masons had three castles or towers around a similarly engrailed chevron on which a pair of compasses is displayed (Fig. no. 6). What is even more singular is that on an earlier form of the Carpenter’s arms we see the central chevron bearing a working square and what looks remarkably like a primitive skirret with its string (fig. no. 7). That suggests that symbolically these two trades seem very inter-connected indeed.

Fig. 5 Carpenters’ Company seal

Fig. 6 Masons’ Company seal

Fig. 7 A version of the Carpenters’ Arms (Coll. Arms Vincent, “Two Ears of Wheat”, c.1530)

Ridley gives another most telling example of the closeness of the trades when he describes the preparations that had to be made for the encounter in France of Henry VIII and Francis I. They met at what has ever since been known as ‘The Cloth of Gold’, not least because of the ornate golden pavilion erected by Humphrey Coke, the English King’s Master Carpenter. This structure had a stone base, l2ft high brick walls with wooden superstructure and canvas awnings. The great chamber was 124 feet long, 42 feet wide and 30 feet high and was flanked by a dining room, drawing room and chapel plus a cellar for 3,000 bottles of expensive wine. It can thus be seen that Coke commandeered the skills of not only those who worked in stone and wood but of bricklayers and tent makers.

It is precisely that kind of interrelation that is reflected in the first sets of Constitutions of the premier Grand Lodge of the Free and Accepted or Speculative Masons of London and Westminster in 1722/23, compiled by the celebrated Dr James Anderson. He first states there:

Jabal found out Geometry and he divided Flocks of Sheep and Lands; be first built a House of Stone and Timber… and there was a King called Hiram who loved well King Solomon, and he gave him timber for the work.

Then, in case anyone might miss the inference that not only ‘stone’ workers could be considered ‘Masons’ Anderson added this passage in the following year:

for then always, Masons, above all other Artists, were the Favourites of the Eminent, and became necessary for their grand Undertakings in any sort of Materials, not only in Stone, Brick, Timber, Plaister; but even in Cloth or Skins, or whatever was used for Tents, and for the various sorts of Architecture.

Nor should it be forgot, that Painters also, and Statuaries, were always recon’d good Masons, much as Builders, Stonecutters, Bricklayers, Carpenters, Joiners, Upholders or Tent-Makers, and a vast many other Craftsman that could be nam’d, who perform according to Geometry, and the Rules of Building; though none since HIRAM ABIF has been renown’d for cunning in all parts of Masonry.

If then we can be assured that to the new kind of Speculative Masons at least, the Carpenters were regarded as within the sphere of Geometric Masonry it is hardly surprising that in the Masons’ legendary history there should appear the stories that were associated with the allied trades. In the Constitutions of 1723 we read the following:

at length NOAH, the ninth from Seth, was commanded and directed of God to build the great Ark, which though of wood, was certainly fabricated by Geometry, and according to the Rules of Masonry.

NOAH, and his three Sons, JAPHET, SHEM AND HAM, all masons true, brought with them over the Flood the Traditions and Arts of the Ante-deluvians (sic)…

The story of how those ‘traditions and arts’ were so transmitted had already been told in the 1722 edition of the Constitutions so this was merely an amplification of that account.

That the story of Noah and his family’s involvement with the Ark was especially connected with the craft of the medieval Carpenters is underlined by two facts. The first one has now been revealed afresh by Jasper Ridsley’s book — where he reproduces the four wall paintings of the 16th century (c. 1545) which were later plastered over and only discovered in Carpenters Hall: during its mid 19th-century restoration. As can be seen (Fig. no. 8) the first of these paintings shows the Patriarch Noah in prayer before the Almighty with his hat removed whilst his three sons are busily at work on the vessel. (And note also the ‘ladder’ or flight of steps leading up to the Lord in glory, which is surely reminiscent of a 1st Degree Tracing Board feature.) This, on the walls of the Carpenters’ official meeting place in London, confirms the craft association and we shall see other connections shortly.

Fig. 8. Noah and the Building of the Ark (now disintegrated). Tudor wall paintings: in 1845, workmen in the Hall uncovered a wall painting. Artist Frederick William Fairholt (1818-1866) made sketches and a full size fascimile of these murals.

The second fact concerns the choice of plays in the Mystery cycles held in many towns of England from the 14th to the late 16th century. What we know here is that in Chester, Newcastle and York the Noah play, or some part of it was claimed by the naval Carpenters or Shipwrights because it involved the construction of an actual wooden hull, thus advertising their trade skill. The Carpenters themselves in York and Chester undertook the play of the Resurrection. In this play Christ rises up from a wooden coffin in which he is supposed to have been laid in the tomb. The link between this incident and the story well known to us as 3º Freemasons hardly needs any comment especially when you consider some of our oldest extant 3º Tracing cloths (Fig. nos. 9 & 10).

Figs. 9 & 10. Third-Degree Tracing Boards

Yet even this evidence is not all that we have to work on. There are at least three more matters that merit our attention.

The next common factor between the two trades was the choice of a common patron. This was the Virgin Mary, the mother of Jesus. For the Masons the choice seemed self-evident. Jesus was the chief cornerstone of the Temple and the keystone of its arch. Mary was symbolically known as the ‘temple’ from which the glory of the Lord emerged and therefore, as the mother of Jesus it was natural that she should be chosen by those who brought forth shapes from stone. The fact that she was also referred to by medieval writers as ‘a tower’, and that that symbol appeared on the Masons’ coat of arms, further cemented the link.

For the Carpenters no less the fact that Mary was both the wife of a carpenter, Joseph, and the mother of Jesus who was thought to have served an apprenticeship and been trained in this craft, made her choice as the Patron of these woodworkers abundantly obvious. Indeed, another of the Tudor, wall-paintings in Carpenters’ Hall (Fig. no. 11) shows Mary (without a halo), Jesus as a child apprentice (but with a halo) learning which timber pieces to select, and Joseph as a Master Carpenter with hat, wand, robe and gloves just like a Master of the Stonemasons of the time. That the Master and Wardens of the Carpenters Company had such hats is revealed by another of Jasper Ridley’s photographs showing the actual head gear worn from the Tudor period. (Fig. no. 12).

Fig. 11 Christ in Carpenter’s Shop

Fig. 12 Tudor hats, resemblance with Knight Templar hat

When it is further recognised that because of this common patronal dedication the two crafts would share the same holy-days (or holidays, when apprentices were freed from labour), and the same religious and legendary traditions, the connection between the Masons and the Carpenters appears even stronger.

There is also something else. The guilds had secondary patrons who were saints and their particular plays were presented in even earlier days than the Corpus Christi performances. For the Masons these patrons were the two Saints John whilst the Carpenters honoured St. Lawrence. Jasper Ridley informs us that the election date of a Master of the Carpenters was originally St. Lawrence’s day and that was also the occasion for performing a play associated with the Saint. It is not possible to enter here into a full description of the story of this distinctive character but one of the intriguing symbolic facts in his play was that before being put to death by being broiled alive on a squared gridiron (the very shape of Philip. II’s Escorial Palace near Madrid which was also dedicated to this Saint) the gestures adopted in the play are all based on squares. Thus when the Saint stood before his accusers he had his arms akimbo, that is, the hands on the hips and the arms at right angles from the body, and when he gave assent to any question he turned his right hand over to the front and extended it at right angles to his body. That is why Freemasons to this day give their assent in this fashion. This ancient practice of a Carpenter saint has been ‘retained’ even in our current speculative Masonic system.

It would seem therefore that at the very outset of the development of our ritual and legend, following the establishment of the premier Grand Lodge in London in 1717, there was a double source of material from which to draw. The Brethren who devised the ceremonies: that were to become the pattern of 18th-century practice in England could avail themselves not simply of those traditional echoes that connected the new ‘Craft’ with stonemasons but with those of the timber- working carpenters as well. What more natural then that in the formation of our l8th-century Masonic practice there should be two legend sources relating to the very fundamentals of the Bible story.

The first of these was the story recounted by Anderson in his 1722 Constitutions, of the preservation and transmission of the Seven Liberal Arts and Sciences of mankind by the creation and protection of two great pillars that linked Adam, via Lamech, to Hermes and the period after the Flood. It will, I think, be helpful if we remind ourselves of some of the story as it was first recorded:

Lamech… had two wives, the one called Ada the other Zilla; by Ada he begat two sons, Jabal, and Jubal; by Zilia he had one Son called Tubalcain, and a Daughter called Naamah. These four children found the beginning of all Crafts in the world… Tubalcain found out the Smith’s Trade or Craft, also of Gold, Silver, Copper, Iron and Steel. And these Children did write these sciences, that they had found, on two Pillars of Stone, that they might be found after that GOD had taken vengeance; the one was Marble, that would not burn, the other was Latress, that would not drown in Water…

It is noteworthy that there is an immediate difference about the substances which formed the pillars though the introduction of the term, ‘stone’ obviously attempted to claim them as of relevance to Stonemasons.

This legend was to pass through many variations but was eventually enshrined in the Lecture attached to our usual Second Degree where we read:

These pillars were formed hollow, the better to serve as archives for Masonry, and therein were, deposited the Constitutional rolls. They were made of brass. (NB: — not now for Arts and Sciences, nor of stone.)

It is also noteworthy that we retain as the password from the 2nd Degree the name ‘Tubalcain’ that creates a link with the older tradition and emphasizes the place of the other crafts within Masonry.

The second legend was related to the former since it was based on the place of Noah and his descendants in the preservation of the ‘true secrets’ of the Craft. Following on the passage quoted earlier about Noah in the 1723 Constitutions we read that Noah and his sons

amply communicated them (the Arts and Sciences) to their growing Offspring; for about 101 Years after the Flood we find a vast number of ’em, if not the whole Race of Noah, in the Vale of Shinar… afterwards known by the names of CHALDEES and MAGI, who preserved the good Science, Geometry, as the KINGS and great Men encouraged the Royal Art. But it is not expedient to speak more plain of the Premises, except in a formed Lodge…

This italicised sentence indicates that what we have here is not simply a form of historical record but part of what was already called ‘ritual’ or the form of words employed in Lodge ceremonies.

It is precisely because we now find ourselves caught up in this core of Masonic activity, the ritual that identifies and distinguishes Freemasonry from other forms of social association and intercourse, that we need to re-examine an acknowledged early ritual document that not only highlights the story of Noah and his sons but attaches to them practices having very strong similarities to what has been, from the 18th century, a principal facet of what we call ‘Free and Accepted Masonry’.

The document is called the Graham Manuscript and its date is ambiguously recorded as 1 7 2 6, which might be 1726 or 1672. Whilst it is likely that no firm conclusion can be reached as to which is the most correct date it can at least be asserted that qualified and expert examination of the writing in the original document has put on it a late 17th-century provenance and we certainly know that 1726 is the latest date by which it could have been transcribed. Moreover Bro. Herbert Poole, who first drew the attention of the Masonic world to the Graham Ms., gave it a his considered opinion that the Noah story was known to the Craft "in its amplest form at least 21 years before the formation of the (premier) Grand Lodge." That would make it contemporary with the very period in which something like our forms of Speculative Masonic practice were being assembled. What is of especial interest is that this form of ‘ritual story’ was either discontinued, forgotten or suppressed and only re-emerged, apparently by chance, some 50 years ago. Why that should have happened in 1937 is an intriguing matter in itself but not immediately relevant to our present study.

What is certainly relevant is the fact that we have here the story of Noah, the keeper of the secrets of the 7 Liberal Arts and Sciences, declaring that the disclosure of those secrets can only take place when three are present (a treble voice) but dying before he has made those secrets known.. An attempt is made by the three sons to raise their father, and with F.P.O.F., so that the secrets in his grave might be discovered, but without success, and the search for the desired goal is indicated as being by yet other means. The closeness of this story to the subsequent ‘ritual’ of the 3º cannot be ignored and since we have no other extant material to explain where the ‘Hiram legend’ of post-1726 came from it is worth investigating further the possible link between the Graham Ms. text and its later counterpart.

If what I have said in the first part of this paper has any viability at all then there would have been a perfectly natural place for a story based on the Scriptures and regarding Noah, his sons, their ‘secret inheritance’, and a manner revealing and transmitting that inheritance to be part of early Masonic practice. It would not only be fitting — it would be more than likely. When, moreover, we find that even as late as 1738 another form of the Grand Lodge Constitutions has a direct reference to Masons as Noachidac or ,’Sons of Noah’ the recognition that a Noachic approach to the new form of Speculative Craft was normal and acceptable has to be acknowledged. Though I shall refer later to what more may be said about this term ‘Noachidac’ its persistence at this date means that at least up to this time some association between ‘Masons’, using this term in its widest sense, and the Noah story or legend, was perceived. The Graham Ms. gives shape and reality to that association.

Whilst it would be excessive to quote at length from this Masonic source, and the full text is available to all those needing it in Vol. 80 of the Ars Quatuor Coronatorum (1967), it will be useful if we consider briefly the style of the document and then make three comments on the main content which has a relevance for the theme of this paper. I fully appreciate that this may at first seem to be using the document to support a thesis already decided on, but I hope that by looking at the actual text the comments that follow may help to dispel any suggestion of this kind of post hoc reasoning.

What strikes one at once when confronted by the Graham MS is that this looks like a document for use in a lodge rather than a literary production for private perusal. It has obvious links with what are called the Old Charges and following a commentary made in 1967 (AQC 80, p.100) Harry Carr wrote this:

It seems highly probable that the Graham collection of legends were indeed an inherited tradition and not the invention of the man who transcribed them… Collectively (i.e. with the Old Charges) they seem to represent a separate store of Craftlore originally unconnected with its ritual practices, but available for adoption into the ritual when necessity arose or opportunity offered.

It is noteworthy that neither Harry Carr nor anyone else in 1967 can suggest where that store of Craft lore came from. Yet that these legends now seem to have begun to be used for ritual is confirmed by the Introduction to the MS, which seeks to ascertain that the person who is to benefit by its contents is a bona fide Free & Accepted Mason. I quote:

The Sailutation is as follows

from whence came you — I came from a right worshipfull Lodge of Masters and fellows… who doth greet all true and perfect brothers of our holy secrets so do I you if I finde you to be one…

How shall I know you are a free Mason…

How were you made a free mason... etc.

These and the subsequent questions and answers, all in the form of an early catechism, underline the antiquity of the shape and the content of this manuscript but suggest that we are still very much at the outset of our English 18th-century ritual journey. Let us, however, reflect on the main feature of the rest of the manuscript.

The first observation has to be that what is most striking is that there are shown to be three stages to full Masonic knowledge. These are connected with Noah, Moses and Solomon. It is hardly a coincidence that all these stages involve a close connection between workers in stone and timber. Noah, we see, inherits the stone pillars of ‘secret’ knowledge that will, like his wooden Ark, survive the Flood, whilst his offspring, the Babillonians (sic), construct their mighty tower.

Bazalliell, the craftsman chosen by Moses, appears as the creator of another wooden Ark that is to be the salvation symbol of the later desert-wandering descendants of Noah and which is lodged within a ‘tent’ of wood and canvas with the two great ‘stone’ pillars at the entrance.

Solomon then appears and erects his more permanent House for the Lord with its stone walls and pillars but cedar panelled chambers and especially a gilded sanctum for the same wooden Ark of the Covenant. The union of the two great Crafts of carpentry and stone-building could not be more dramatically displayed.

The second observation has to be that these very stages are retained in the traditional ‘histories’ recorded by Anderson and we are thus confirmed in the view that Anderson was not fantasising when he said in 1738, "Masons were first known as Noachidac". He might just have been recording the death-knell of old Carpenter legends as part of the mainstream progress of English Speculative Masonry but he was at least signaling an era of legend evolution that forms part of our heritage. That the Noachic aspect of our Masonic culture did so diminish is remarkably parallel led by other artistic trends. I have just read this passage in a novel of 1989 (Julian Barnes: History of the World in 10½ Chapters, p.137f.):

For the first dozen or more Christian centuries the Ark (usually represented as a mere box or sarcophagus to indicate that Noah’s salvation was a pre-(de)monstration of Christ’s escape from his sepulchre) appears widely in illuminated manuscripts; stained glass windows, cathedral sculpture. Noah was a very popular fellow… But where are the great paintings, the famous images that these are leading up to? The Ark eventually reaches the horizon, and disappears over it. In Poussin’s “The Deluge” (early 18th century) the ship is nowhere to be seen. Old Noah has sailed out of art history.

The third observation therefore has to be a question. Why did Noah, his sons and their offspring begin to do the same in Masonic legend and ritual? Let us here consider what Bro. Harvey, the author of the AQC article of 1967, has to say:

… in the early years of Grand Lodge, roughly 1722 to 1725, Desaguliers and his friends thought it convenient to reshape what they considered arresting in the ritual — apparently Graham’s legends or something like them. For practical reasons they kept the Pillars then fashioned the remaining salient features into a dramatic fidelity legend. To gain coherence, all the action was brought to Jerusalem, home of the Pillars degree. Hiram the widow’s son and Bezaleel merged easily into a single character. The main problem lay with the quest for substituted secrets and in the transformation of dead Noah into living Hiram. But this invention should not have given well-read men much trouble.
(p.85/86)

With all that I can agree but one question still persists Why did they do it that way round and not make the central theme one based on Noah? Because they were theologically and culturally well-read I think it was because they knew the Noah tradition was not a stonemasons’ tradition, because the Noah tradition had a long-standing connection with a resurrection of Christ motif, and because it also had strong links with Nimrod and the Tower of Babel, and the ‘occult’ associations of Ham. To shift the story to a less well-known, half-son of Israel must have solved a lot of difficulties at one stroke. But it shows how very valuable and helpful the Graham form of legend was.

Bro. Bathurst, however, has another telling comment:

What is very strange is that Noah, Bezaleel, and the Warden’s Wicket, (all features of the Graham story) having been consigned to oblivion did not stay there. Men who can hardly have ever heard of Thomas Graham dug them up again, years later, as the basis of additional ceremonies." (p.91, AQC 80) That is where the degree of Royal Ark Mariner comes in and why its first protagonists in the latter 18th century claimed for it an ancestry of a century earlier that has hitherto been regarded as both excessive and even ludicrous — a judgement that may now have to be reassessed. What is also interesting is that in the earliest forms of the Ark degree it was not just the story of Noah’s Ark that was told but the erection and then dismantling of the Tower of Babel. Anderson’s reference to Masons as ‘Noachidae’ was not simply harking back to an early tradition. As a ‘basis of that natural religion’ on which all Masons can agree he is here suggesting that we are those who accept the Noachite Laws as our standard. (See my Arch and The Rainbow — p.353) Whilst to clinch the persisting influence of the Noah tradition in our English Craft it was his dove that replaced the Sun and Moon or figures of Hermes — Rosicrucian emblems — on the Deacons’ wands after the union of’ 1813. The legend of the Carpenters is thus still woven into the Stonemasons’ working.

Only one more aspect of this thesis remains to be tackled. As the secrets promised in the Graham Ms. still remained hidden despite being once disclosed by Bezaleel to the two Princes of Alban — and about this name I believe much more is soon going to be revealed — so there had to be a new way of recovering and revealing them to the complete Master. That required new forms of older legends. Dr. Oliver showed that the Rainbow symbol formed part of an early Royal Arch ceremony and as the Tower of Babel fell, and communication faltered between the builders, so it was from Babel, or Babylon, that the restoration of the edifice that contained the secrets had to come. Bezaleel with the Mosaic ‘Ark’ also had to figure as did the rediscovery of the true "Word" of the Almighty from under the Temple. It will surely not surprise you if I tell you that another picture from Tudor times that adorned the Carpenters Hall shows King Josiah instructing his people to rebuild the Temple in Jerusalem (Fig. no. 13). Why, we wonder, was the Josiah story part of the Royal Arch story in early York Masonry as it is still the core of the Irish Royal Arch ceremony to this day? May I suggest that just as the Carpenters’, other legends and paintings influenced the stories in our Craft degrees so too they had their effect on the development of another ritual stage.

Fig. 13. King Josiah gives instructions for rebuilding of the Temple in Jerusalem

There is much more that could and should be said. What are we to deduce, e.g. from the fact that all the figures in these biblical wall-paintings all wear contemporary dress? But I must stop and rest my case. I submit that another whole strand in the great tapestry of our origins has at last revealed itself.

© Neville Barker Cryer, 2000

EL ARCO REAL IRLANDÉS

2009-10-11T11:39:00.004+02:00

Templo del Arco Real en la sede de la Gran Logia de Irlanda en Dublín.

LA PIEDRA ANGULAR

2009-10-09T11:14:00.003+02:00

JEAN PALOU ESCRIBE:

La tradición cristiana, de la que la francmasonería es una de las formas (esotéricas) más esenciales, adjudica mucha importancia a la piedra angular y a su simbolismo. Lo esencial de esta tradición reposa en la frase siguiente: "La piedra rechazada por aquellos que construían se ha convertido en la piedra principal del ángulo". San Bernardo, hablando de la construcción del templo cristiano y de la sacralización (construcción y sacralización realmente efectuadas por los francmasones constructores de iglesias, detentores del secreto técnico y el secreto iniciático) exclamaba:

"Es necesario que se cumplan en nosotros en forma espiritual los ritos de que
materialmente han sido objeto esas murallas. Lo que los obispos han hecho en este
edificio visible, es lo que Jesucristo, el pontífice de los bienes futuros,
realiza cada día en nosotros de manera invisible... Nosotros entraremos en la
morada que la mano del hombre no ha elevado, en la eterna morada de los cielos.
Ella se construye con piedras vivas, que son los ángeles y los hombres... Las
piedras de este edificio están adheridas y unidas por cemento doble, el
conocimiento perfecto y el amor perfecto".

El simbolismo de la piedra angular es uno de los más difíciles para estudiar porque, voluntariamente o no, los autores lo confunden con el de la piedra fundamental, a causa del célebre Evangelio según San Mateo:

"Tú eres Pedro, y sobre esta piedra yo edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella".

Se sigue de esto, sobre el plano cristiano, una confusión bastante molesta entre Pedro y Cristo, que es la piedra angular y no la piedra de la fundación del edificio. Jean Hani, en su interesante pero apresurado libro sobre "Le Symbolisme du Temple Chrétien", ha caído en esta confusión como muchos otros autores. Escribe en efecto:

"Todo el ciclo cristiano se desarrolla en tres actos.

Primer acto: Cristo viene a la tierra a colocar la "primera piedra" o piedra de fundación que, en resumen, es Él mismo.

Segundo acto: el edificio será terminado por la colocación de la verdadera piedra angular o clave de bóveda. Entonces todo el edificio sufrirá la transmutación gloriosa: las piedras se tornarán preciosas y resplandecientes, penetradas por la irradiación del oro divino que es su sustancia interior, y la ciudad celeste aparecerá en todo su esplendor...". Jean Hani, en su lirismo un tanto "sentimental", simplemente ha olvidado el texto tan importante de San Pablo:

"Sois un edificio construido sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas, siendo Jesucristo mismo la principal piedra del ángulo (sumo angulari lapide) en que todo edificio construido y ligado en todas sus partes se eleva como un templo consagrado al Señor, por quien vosotros habéis entrado en su estructura para ser la morada de Dios en el Espíritu".

Se tendrá una excelente representación figurativa de lo que es realmente la "piedra angular" refiriéndose al manuscrito de Munich titulado "Speculum humanae Salvationis", donde se puede advertir a "dos masones que sostienen una cuchara en una mano y en la otra levantan la piedra que ellos se aprestan a colocar en la cima de un edificio (aparentemente la torre de una iglesia que esta piedra debe completar).

Hay que observar, a propósito de esta figura, que la piedra de que se trata, en tanto que clave de bóveda, o en toda otra función similar según la estructura del edificio que ella está destinada a "coronar", no puede, por su forma misma, ser colocada sino en lo alto (sin lo cual, por lo demás, es evidente que ella podría caer en el interior del edificio); así pues, ella representa de alguna manera la "piedra descendida del cielo", expresión que se aplica exactamente al escrito, y que recuerda también la piedra del Grial (Lapsit exillis de Wolfram d'Ejschenbach, que puede interpretarse como Lapis ex caelis)... esta misma ilustración muestra la piedra bajo el aspecto de un objeto en forma de diamante, lo que la aproxima aún a la piedra del Grial, puesto que ésta es igualmente descrita como tallada en facetas".

René Guénon ha observado con justicia que la "piedra angular", "tomada en su verdadero sentido de piedra "de la cima", es designada, a la vez, en inglés como keystone, como capstone (que se halla también escrita capestone) y como copestone (o copingstone)". Capstone deriva, en efecto, del latín caput (cabeza), "lo que nos lleva a la designación de esta piedra como la "cabeza del ángulo"; es la piedra que "remata" o "corona" un edificio; es también un capitel, que es asimismo el "coronamiento" de una columna".

Terminamos de hablar de "acabamiento", y las dos palabras cap y chef son, en verdad, etimológicamente idénticas; capstone es, pues, la cabeza (chef) de un edificio o de la "obra", y en razón de su forma especial que requiere para tallarla conocimientos o aptitudes particulares, ella es también, al mismo tiempo, un chef d'oeuvre (obra maestra) en el sentido que la expresión tenía para los compañeros; "es la pieza por la cual el edificio queda completamente terminado, o, en otros términos, es llevado por fin a su perfección".

A la luz de lo que acabamos de informar, nos parece oportuno colocar ante los ojos de nuestros lectores lo que escribió en 1723 Anderson: "Finalmente, vosotros deberéis observar todas estas obligaciones, y también aquellas que os serán comunicadas de otra manera; cultivar el amor fraternal, el fundamento y la clave de arco, la base y la gloria de esta antigua confraternidad...", lo que denota en él un conocimiento más profundo del esoterismo masónico que el que a menudo se pretende atribuirle.

La clave de bóveda, la piedra angular, se adorna, en Notre-Dame del Fuerte en Etampes (Seine-et- Oise), con la imagen de los Cuatro Coronados, lo que subraya aún los vínculos existentes entre los francmasones iniciados y la tradición cristiana. A veces, la piedra angular no existe. Entonces, por encima del crucero se halla el occulum (el ojo de Dios), el orificio por donde la iglesia recibe la luz y cuya equivalencia se encuentra en la atalaya de los barcos, en la construcción de la cual se exigían ritos de consagración semejantes a los utilizados para la consagración de las iglesias.
En las logias masónicas, el occulum, clave de bóveda del templo a construir, está simbolizado por la plomada, instrumento de los hombres de oficio, que pende del techo y en medio del taller. Es decir, que la piedra angular es uno de los símbolos más interesantes tanto de la masonería operativa como de la masonería especulativa; aun sería necesario establecer la distinción primordial existente entre el "carré long" (cuadrado largo), representación de la logia, y la clave de bóveda o el occulum, circular, que simboliza la tierra y el cielo, lo que corresponde a dos estados iniciáticos diferentes: los de la Square Masonry (masonería del cuadrado) y la Arch Masonry (masonería de la bóveda) "que por sus relaciones respectivas con la tierra y el cielo o con las partes del edificio que las representan (la forma cuadrada, parte inferior del templo, y la bóveda o semiesfera) aparecen aquí en relación con los "pequeños misterios" y los "grandes misterios".

Ella prueba con evidencia que la masonería azul (o de los tres primeros grados) equivale a la iniciación basada sobre el oficio de constructor, mientras que la masonería llamada de los altos grados, prolongación obligatoria de aquella, desemboca en una iniciación de orden diferente y más profundo, pero que no podría realizarse sin la pertenencia a los tres primeros grados masónicos.

Jean Palou

"EL simbolismo Masónico"

La influencia de san Juan en la Francmasonería

2009-10-09T10:57:00.005+02:00

Hervé Dannagh

Editor Dervy
Colección Bibliothèque de la franc-maçonnerie
ISBN-10: 2850769797
ISBN-13: 978-2850769795
Fecha de publicación 03 marzo 1999
Número de páginas 120

Precio del editor: 13,55 €

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¿Porqué la invocación a san Juan se encuentra en numerosos rituales y ritos masónicos? ¿Por qué algunos ritos abren el Volumen de la Ley Sagrada por el prólogo del Evangelio de san Juan?

¿Hablamos de san Juan el bautista, es decir, el testigo de luz, o quizás nos referimos a Juan el evangelista? ¿Cómo esta referencia directa al Nuevo Testamento nos habla de la influencia cristiana en el pensamiento masónico?

Estas son algunas de las materias, entre otras, a las que el autor intenta responder a fin de hacer comprender la importancia de san Juan en Masonería.

ARS MEMORIAE

EL TRIÁNGULO ROJO

LOS CABALLEROS TEMPLARIOS EN ESCOCIA: LA CREACIÓN DE UN MITO

MASONERIA E ILUSTRACIÓN

CENTRO DE RECURSOS DIGITALES DE LA GRAN LOGIA DE ESPAÑA

EL TEMPLO DE LA GRAN LOGIA DEL JAPON

FREEMASONS HALL DESDE LA CALLE

FREEMASONS HALL: EL GRAN TEMPLO DE LA GRAN LOGIA UNIDA DE INGLATERRA EN LONDRES

El TEMPLO DE LA GRAN LOGIA UNIDA DE INGLATERRA EN LA CIUDAD DE BARNSTAPLE (I)

Ágape Nocturno

Banquet Night, un poema de Kipling

DIEZ MIL VISITAS

NOTICIAS DE LA PRIMERA CEREMONIA MASÓNICA EN TIERRA SANTA

Magerit 238

Grados Aliados - Sobre el grado de Caballero de Constantinopla

Grados Aliados - Sobre el grado de San Lorenzo mártir

Gracias Presidente Cárdenas - Gracias México

GADU

Gran Logia Provincial de Madrid

La «Piedra Angular»; «Lapsit Exillis»; El-Arkân; por René Guénon

Estandarte de la Logia Arquímedes 1684 de Maestros Masones de Marca

Fraternidad Universal n1 (Arco Real) estrena estandarte

Grados Aliados en Madrid

Mi primer paso regular en Emulación

Autor: Fernando LamarcaTítulo: Mi primer paso regular en EmulaciónColección: Serie Verde (Libros prácticos)1ª edición, 2010ISBN: 978-84-92984-12-1Depósito Legal: M-28021-2010Páginas: 154

El Grado del Arco Real

Lapis Anguli 1918 - Primera Logia de Maestros Masones de Marca en Bilbao

El MRH Oscar de Alfonso, nuevo Gran Maestro Electo de la Gran Logia de España

Las sublimes enseñanzas de la antigua masonería críptica

La Tradición

Es esta la Tradición que estamos obligados a transmitir como mensaje a todos los hombres de buena voluntad.

El deber de la ejemplaridad.

La cuestión no es, pues, la de saber qué se ha de transmitir, sino cómo podemos transmitirlo. Hoy, los masones dejamos a nuestros sucesores unos trazos e indicios muy concretos: escritos, rituales, procedimientos.., lo que los masones operativos denominaban un “saber hacer”.

Esta forma de transmisión, la “ejemplaridad”, es la primera y más importante de todas. Sin ella, sin los comportamientos que implica, todo resulta una simple ilusión. Cualquiera que sean nuestros principios y teorías, no serán sino letra muerta si no los practicamos, si no los vivimos.

Cada masón está llamado a transmitir la Masonería viva. Y la transmitirá siendo él mismo Masonería, pues los masones no somos, ni individual ni colectivamente, más que transmisores, ejemplos vivos. Nuestros comportamientos son los responsables de la supervivencia de la Orden.

Transmitir, si, pero… ¿trasmitir a quién? Si dijéramos que a todos los hombres, diríamos una profunda verdad. Sin embrago, tal respuesta ha de ser convenientemente modulada.

Como contrapartida, se puede decir algunas cosas, mostrar cuál es nuestro ideal, expresar nuestros principios, recordarlos o proclamarlos, dirigirnos a lo que hay de más elevado en cada persona.

Todo esto quiere decir, una vez más, que la transmisión no puede existir ni cumplirse si no es por medio de la ejemplaridad.

Y debemos transmitir a todos los hombres sin ninguna restricción, por cuanto somos universales.

Debemos transmitir un mensaje único en el espacio y en el tiempo. En el espacio, esto es, en toda la superficie de la tierra, y en el tiempo, es decir, a todas las generaciones futuras. Y en eso consiste nuestra misión.”

La Masonería de Marca en España

Antiguos documentos masónicos. Introducción a la historia de la francmasonería

EL SANTO ARCO REAL, Walter Wilmshurst

Craft and Royal Arch Legends

EL ARCO REAL IRLANDÉS

LA PIEDRA ANGULAR

La influencia de san Juan en la Francmasonería

Autor: Fernando Lamarca
Título: Mi primer paso regular en Emulación
Colección: Serie Verde (Libros prácticos)
1ª edición, 2010
ISBN: 978-84-92984-12-1
Depósito Legal: M-28021-2010
Páginas: 154